Ποια ήταν τα σύμβολα εξουσίας στην αρχαία Ρώμη. Αρμενικά σύμβολα στα νομίσματα της αρχαίας Ρώμης

Η Α.Ε. Negin

Χρειάστηκαν σχεδόν εκατό χρόνια από την εποχή του Κωνσταντίνου μέχρι το θάνατο του Θεοδοσίου το 395 για να μετατραπεί ο Χριστιανισμός από μειονοτική θρησκεία σε μια που αναγνωρίζεται ως η μόνη νόμιμη λατρεία.

Αυτός ο μετασχηματισμός δεν ήταν ούτε μια απλή, συνεχής διαδικασία, ούτε κάποιο μονόπλευρο μέτρο κρατικών φορέων που επιδίωκαν ιδεολογικούς στόχους. Ένας από τους ξεκάθαρους δείκτες των ανακαλύψεων αυτής της εξέλιξης είναι η διαδικασία αντικατάστασης των παγανιστικών συμβόλων στον ρωμαϊκό στρατό με χριστιανικά. Είναι προφανές ότι δεν πέρασε όπως παρουσιάστηκε από χριστιανούς συγγραφείς, αλλά σταδιακά και μάλλον αργά.

Σύμφωνα με τις γραπτές πηγές που έχουμε στη διάθεσή μας, η αντικατάσταση των παλαιών παγανιστικών συμβόλων στον ρωμαϊκό στρατό έγινε ως εξής. Σύμφωνα με τον Ευσέβιο, ο Κωνσταντίνος, στα τέλη Οκτωβρίου 312, αποφάσισε ότι ο σταυρός έπρεπε να γίνει το σήμα κατατεθέν των λεγεώνων του. Την παραμονή της μάχης στη γέφυρα της Μιλβίας, μαρτυρεί ο Ευσέβιος, ο Κωνσταντίνος είδε έναν πύρινο σταυρό στον ουρανό με την ελληνική επιγραφή Εν τούτοι νίκα - «Δια τούτο νικάς» (Ευσέβ. Βίτα. Κωνστ. Ι. 28). Συνήθως η παράδοση μεταφέρει αυτή τη φράση σε λατινική μορφή: In hoc vince, ή In hoc signo vinces - «Κάτω από αυτό το σημάδι θα κερδίσεις». Ο Ευσέβιος, ο οποίος είναι η μόνη πηγή πληροφοριών για αυτό το όραμα, κατά τη δική του παραδοχή (Euseb. Hist. eccl. VIII. 2), είναι επιρρεπής στην οικοδόμηση: «Αλλά γνωρίζοντας», διαβεβαιώνει, «ότι ο αυτοκράτορας ορκίστηκε να επιβεβαιώσει το αλήθεια αυτού του μηνύματος σε μένα, ποιος ήταν έτοιμος να γράψει αυτήν την ιστορία ... ποιος μπορεί να τον αμφισβητήσει; (Eizeb. Una. Const. I. 28). Το επόμενο πρωί, σύμφωνα με τον Ευσέβιο και τον Λακτάντιο (Euseb. Vita. Const. I. 29; Lact. De mort. persecut. XLIV. 5), ο Κωνσταντίνος άκουσε μια φωνή σε ένα όνειρο που πρόσταζε ότι το λεγόμενο «χρυσό» - το σύμβολο του Χριστού - να είναι χαραγμένο στις ασπίδες των στρατιωτών. Όταν ξύπνησε, έκανε ό,τι του είπαν, και μετά στάθηκε κάτω από το πανό (γνωστό από τότε ως labarum), που απεικόνιζε τα αρχικά γράμματα του ονόματος του Χριστού, υφασμένα με το σταυρό. Με την ενέργεια αυτή ο Κωνσταντίνος θέλησε να δείξει ότι αποφάσισε να μοιραστεί τη μοίρα του με τους χριστιανούς, που ήταν πολλοί στο στρατό του.

Αυτή η μάχη ήταν ένα σημείο καμπής στην ιστορία της θρησκείας - ο Κωνσταντίνος κέρδισε τη μάχη στη γέφυρα Milvian. Στη συνέχεια διέταξε να τοποθετηθεί το μονόγραμμα του Χριστού στο κράνος του (Euseb. Vita. Const. I. 31). Ο Προυδέντιος αναφέρει επίσης την τοποθέτηση ενός χριστιανικού μονογράμματος στα κράνη των πολεμιστών που ακολουθούσαν το παράδειγμα του αρχηγού τους (Προειδ. Κόντρα Συμμ. Ι. 489). Έτσι, σύμφωνα με τη χριστιανική παράδοση, ο σταυρός μπήκε στον στρατιωτικό συμβολισμό. Αλλά πολύ πρόσφατα, ο σταυρός για τους στρατιώτες ήταν η προσωποποίηση ενός τρομερού μαρτυρίου - σταύρωσης.

Ωστόσο, αν ρίξουμε μια κριτική ματιά στις πληροφορίες των χριστιανών συγγραφέων και χρησιμοποιήσουμε άλλες πηγές για την εξέταση αυτού του ζητήματος, περιλαμβανομένων. εικονογραφικά και αρχαιολογικά, μας παρουσιάζεται μια ελαφρώς διαφορετική εικόνα της διείσδυσης των χριστιανικών συμβόλων στον ρωμαϊκό στρατό.

Το μονόγραμμα του Χριστού εμφανίζεται σε ένα νόμισμα του Κωνσταντίνου το 315. Μετά από αυτό, γρήγορα έγινε γενική χρήση και εμφανίστηκε σε πολλά αντικείμενα. Σε έναν αριθμό νομισμάτων που κόπηκαν το 315, διακρίνονται τα μονογράμματα του Χριστού τοποθετημένα στο μπροστινό μέρος ή στη διαμήκη κορυφή των ημισφαιρικών κρανών. V Πρόσφαταυπάρχουν επίσης πραγματικά ευρήματα πινακίδων με την εικόνα ενός μονογράμματος προσαρτημένου στις κορυφές των κρανών. Στα μέσα της δεκαετίας του 1990. στην κοιλάδα του ποταμού Meuse (Ολλανδία) βρέθηκε ένας υστερορωμαϊκός θησαυρός που περιείχε τα υπολείμματα ενός κράνους με τέτοια σύμβολα. Δύο άλλες παρόμοιες πλάκες, προσαρτημένες στις κορυφές των κρανών, βρέθηκαν στο Σίσακ (Κροατία). Παρόμοιες καρφίτσες έχουν βρεθεί στη Savaria (Szombathely) και στο Alshoheten. Και, τέλος, το «christy» τοποθετείται στη μύτη του κράνους από την Alshoheten. Ταυτόχρονα, αυτή δεν είναι η μόνη εκδοχή του χριστιανικού συμβόλου που απεικονίζεται στα κράνη εκείνης της εποχής. Το 1909, στο Intercise βρέθηκαν τα υπολείμματα από 15-20 κράνη, από τα οποία συλλέχθηκαν τέσσερα ολόκληρα δείγματα. Διακοσμούνται με ασημένιο ταές σε μορφή ζευγαριού ματιών στο μπροστινό μέρος και ημισελήνους. Και στο στέμμα ενός από αυτά διακρίνονται ξεκάθαρα εικόνες αστεριών τεσσάρων ακτίνων. Αν τα αστέρια τεσσάρων δοκών ερμηνεύονται ως σταυροί, γιατί θυμίζουν πολύ τα λεγόμενα. σταυρός της κατακόμβης, τότε μια τέτοια διακόσμηση φαίνεται να είναι μια παράξενη ενότητα χριστιανικών και ανατολικών πολιτιστικών παραδόσεων, επειδή στο Σασανικό Ιράν, η ημισέληνος ήταν το ζώδιο του θεού της σελήνης. Ένας άλλος τύπος χριστιανικού σταυρού, η εικόνα του οποίου εμφανίζεται σε ένα κράνος από έναν θησαυρό σε ένα βάλτο κοντά στο Derne, είναι μια άγκυρα - σύμβολο της χριστιανικής ελπίδας για τη μελλοντική Ανάσταση, όπως λέει ο Απόστολος Παύλος στους Εβραίους (Εβρ. 6:18). -20).

Σε αντίθεση με τα λόγια του Ευσέβιου, του Λακταντίου και του Προυδέντιου για την εισαγωγή από τον Κωνσταντίνο της παράδοσης απεικόνισης του χριστιανικού εμβλήματος στις ασπίδες (Prudent. Contra Symm. I. 488), δεν βρίσκουμε επιβεβαίωση αυτής της δήλωσης σε άλλες πηγές. Δεν υπάρχει κανένας υπαινιγμός για μια τέτοια διακόσμηση ασπίδας ούτε στην Αψίδα του Κωνσταντίνου (παρεμπιπτόντως, αφιερωμένη στη νίκη επί του Μαξέντιου και απεικονίζει επεισόδια της μοιραίας μάχης στη γέφυρα Μίλβια), ούτε σε άλλα μνημεία του πρώτου μισού του 4ου αι. . Δεν υπάρχουν εικόνες του μονογράμματος του Χριστού στις ασπίδες των στρατιωτικών μονάδων της Δυτικής και Ανατολικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας του 4ου αιώνα π.Χ. στο Notitia Dignitatum. Το χριστιανικό μονόγραμμα, που γεμίζει ολόκληρη την επιφάνεια της ασπίδας, εμφανίζεται σε μεταγενέστερα μνημεία ως ειδικό σήμα των σωματοφυλάκων του αυτοκράτορα,

για παράδειγμα, σε ένα ασημένιο πιάτο από μια κατακόμβη στο έδαφος του κτήματος Gordikov στο Kerch, στήλες του Μεγάλου Θεοδοσίου και του Αρκαδίου, σε ένα δίπτυχο του πέμπτου αιώνα, σε ένα μωσαϊκό της εκκλησίας του San Vitale στη Ραβέννα. Σύμφωνα με το Notitia Dignitatum, κάθε μονάδα συνέχισε να χρησιμοποιεί χαρακτηριστικές επιγραφές στις ασπίδες της για να ξεχωρίζει από τους άλλους στη μάχη. Αν και είναι πολύ πιθανό οι στρατιώτες να απεικονίζουν το μονόγραμμα του Χριστού στις ασπίδες τους πολύ μικρό. Ταυτόχρονα, βέβαια, παρέμεινε ανεπίσημο, αν και επιτρεπόμενο σύμβολο και απεικονίστηκε χωρίς δάφνινο στεφάνι, που δεν αναφέρει ο Λακτάντιος και που θα ήταν πολύ παράταιρο εκεί.


Υποθετική ανακατασκευή της ύστερης ρωμαϊκής ασπίδας ζωγραφικής που απεικονίζει χριστιανικά σύμβολα

Για τις ανακατασκευές αυτές χρησιμοποιήθηκαν διάφορες εικονογραφικές πηγές του δυτικού και ανατολικού τμήματος της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. 1 - στήλη του Θεοδοσίου Α'. 2 - ένα ασημένιο πιάτο από το Kerch. 3 - Notitia Dignitatum. Λήψη χρώματος ασπίδας μονάδας Vindicesαπό τη σύνθεση Auxilia palatina(τμήματα παλατιού)· 4 - Notitia Dignitatum. Λήψη χρώματος ασπίδας μονάδας Ηλικιωμένοι της Σέλτααπό τη σύνθεση Auxilia palatina. Και στις δύο τελευταίες περιπτώσεις, ο χριστιανικός συμβολισμός προστίθεται υποθετικά.

Σύμφωνα με τις περιγραφές του Ευσέβιου (Euseb. Vita. Const. I. 30; 31), το labarum (το οποίο είδε προσωπικά) είχε την εξής εμφάνιση. Σε ένα μακρύ, επίχρυσο δόρυ υπήρχε μια εγκάρσια σιδηροτροχιά, που σχημάτιζε ένα σημάδι του σταυρού με το δόρυ, και πάνω του ήταν ένα σύμβολο του σωτήριου ονόματος: δύο γράμματα έδειχναν το όνομα του Χριστού, από τη μέση του οποίου προερχόταν το γράμμα «ro». Έτσι, το labarum απεικόνιζε το ίδιο «χρίσμα» με τη μορφή που έλαβε αργότερα το όνομα «μονόγραμμα του Κωνσταντίνου».

Αλήθεια, ο Ευσέβιος γράφει ότι το λάμπαρουμ υπήρχε και πριν το ταξίδι στην Ιταλία. Αλλά από την ιστορία του, φαίνεται να συμπεραίνεται ότι αυτό το λάβαρο άρχισε να εμφανίζεται στην κεφαλή των στρατευμάτων μόλις δέκα χρόνια αφότου ο Κωνσταντίνος ανακήρυξε τον εαυτό του ελευθερωτή της εκκλησίας (Euseb. Vita. Const. II. 7-9). Το αν απεικονιζόταν ένα χριστιανικό μονόγραμμα σε αυτό το πανό πριν από τη μάχη της γέφυρας Milvian είναι άγνωστο, αφού ο Ευσέβιος δεν λέει τίποτα σχετικά.

Σε αντίθεση με τους απολογητές του Χριστιανισμού, ένας από τους πιο κατατοπιστικούς συγγραφείς της εποχής που περιγράφηκε, ο Αμμιανός Μαρκελλίνος, ο οποίος υπηρέτησε ο ίδιος στον στρατό, δεν αναφέρει πουθενά ούτε τα σύμβολα των χριστιανών πολεμιστών ούτε το λάμπαρουμ. Επιπλέον, από τα χωρία του προκύπτει ότι αετοί και δράκοι συνέχισαν να χρησιμοποιούνται ως κονκάρδες μάχης (Amm. Marc. XVI. 12. 12). Εξάλλου, τα αναφέρει επανειλημμένα, και όχι μόνο σε σχέση με την περιγραφή του χρόνου της βραχυπρόθεσμης αντίδρασης του Ιουλιανού του Αποστάτη (Amm. Marc. XVI. 12. 39), αλλά και στη μετέπειτα περίοδο (Amm. Marc. XXVI. 2. 11). Είναι δύσκολο να υποψιαστείς τον συγγραφέα για προκατάληψη, ειδικά όταν περιγράφει στρατιωτικές πραγματικότητες και καθημερινή ζωή. Επομένως, είναι προφανές ότι ακόμη και μετά την εμφάνιση του λαμπαρούμ Konstantinovsky, όχι μόνο οι στρατιώτες, αλλά και ο ίδιος ο αυτοκράτορας συνέχισαν να χρησιμοποιούν αετούς και ένα πρότυπο σε σχήμα δράκου ως εμβλήματα μάχης και το κύριο στρατιωτικό αυτοκρατορικό λάβαρο. Προφανώς, ο Ammian Marcellinus σκόπιμα δεν αναφέρει τις εικόνες των χριστιανικών συμβόλων σε αντικείμενα ατομικού εξοπλισμού, αφού για αυτόν προσωπικά δεν είχε κάποιο ιερό περιεχόμενο.

Από αυτό προκύπτει ότι ο χριστιανικός συμβολισμός εμφανίστηκε σταδιακά στον ρωμαϊκό στρατό. Κάποιος μάλιστα μπορεί να πει ότι νομιμοποιήθηκε μόνο από τον Κωνσταντίνο, αφού οι χριστιανοί του στρατού του το χρησιμοποιούσαν ήδη σταδιακά. Ο Κωνσταντίνος απέρριψε την ειδωλολατρική λατρεία και την ειδωλολατρία, που είναι αφύσικη για έναν χριστιανό, και αυτό ήταν το πιο τρομερό για τους βαπτισμένους. Δεν είναι τυχαίο που ο Τερτυλλιανός, στην πραγματεία του «On the Crown», που γράφτηκε γύρω στο 211, με όλη του τη μανία πέφτει πάνω στους χριστιανούς στρατιώτες που φορούν στεφάνια σε στρατιωτικές τελετές που συνδέονταν άμεσα με την ειδωλολατρική λατρεία, αφού τα φορούσαν Πανδώρα, Ηρακλής, Απόλλωνας, Βάκχος και Όσιρις (Tertul. De cor. 1-11). Εξ ου και η διττότητα της στάσης των χριστιανών στη στρατιωτική θητεία, όπου οι παλιές παγανιστικές λατρείες δεν έχουν ακόμη ξεπεραστεί, όταν η «θρησκευτική» πλευρά στρατιωτική ζωήθεωρήθηκε από πολλούς χριστιανούς ως καθαρά τυπικό και επίσημο ζήτημα. Όπως φαίνεται από το παράδειγμα των αρχαιολογικών ευρημάτων, χριστιανοί στρατιώτες μεμονωμένα, ακολουθώντας το παράδειγμα του Κωνσταντίνου, άρχισαν να τοποθετούν στα κράνη τους και, ενδεχομένως, να ράβουν το μονόγραμμα του Χριστού, αλλά πέρασαν αρκετές δεκαετίες πριν, στα μνημεία που έχουν έρθει. μέχρι την εποχή μας, υπάρχουν ενδείξεις κάποιου είδους επίσημης εξουσίας, ενοποίησης και μαζικής εισαγωγής χριστιανικών συμβόλων στα εμβλήματα του στρατού. Και αυτό ισχύει πρωτίστως για τα μνημεία της Ανατολικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Στα τέλη του IV αιώνα. Στις στήλες του Μεγάλου Θεοδοσίου και του Αρκαδίου, γνωστές από τα σχέδια του 16ου αιώνα, εμφανίζονται ασπίδες των αυτοκρατορικών φρουρών και πανό με την εικόνα του μονογράμματος του Χριστού. από τη βιβλιοθήκη του Trinity College, Cambridge. Έτσι, στα τέλη του 4ου αι. η διαδικασία εισαγωγής χριστιανικών συμβόλων βρισκόταν ήδη στο τελικό στάδιο. Γενικά, αυτή η διαδικασία μπορεί να χωριστεί στα ακόλουθα στάδια.

Πρώτον, έπρεπε να πραγματοποιηθεί ατομική εφαρμογή, όταν οι βαπτισμένοι στρατιώτες άρχισαν να τοποθετούν σύμβολα της πίστης τους στην πανοπλία. Ακόμη και ο Απόστολος Παύλος, στις επιστολές του, αν και δεν απευθύνονταν απευθείας στους στρατιώτες, ζήτησε να φορέσουμε το όπλο του φωτός και της αλήθειας, δημιουργώντας την ιδέα ενός «πνευματικού στρατού», στον οποίο οι στρατιώτες είναι οπλισμένοι με την «πανοπλία». δικαιοσύνης», «κράνος σωτηρίας», «ασπίδα πίστης», «σπαθί πνευματικό, που είναι ο Λόγος του Θεού» (Εφεσ. 6:17). Φυσικά, ο Παύλος έχει κρίσεις απευθείας για τον πόλεμο, τα όπλα, Στρατιωτική θητείαόχι. Ωστόσο, επισημαίνει στους χριστιανούς μια αναλογία: «το ξίφος είναι ο λόγος του Θεού, το κράνος είναι ελπίδα» κ.λπ. Με άλλα λόγια, τα ξίφη και τα κράνη «μη Θεού» δεν χρειάζονται στους χριστιανούς. Ωστόσο, όπως είναι γνωστό, τα περισσότερα απόΤο μαρτύριο των χριστιανών στρατιωτών πέφτει στις αρχές του 3ου-4ου αιώνα, όταν η αυτοκρατορική λατρεία έφτασε στο αποκορύφωμά της και όταν ένας ατομικός όρκος με θυσίες στο άγαλμα του ηγεμόνα έπρεπε να ληφθεί όχι μόνο από αξιωματικούς, αλλά και από απλούς στρατιώτες. Ως εκ τούτου, το στάδιο της ατομικής εφαρμογής θα μπορούσε να ξεκινήσει μόνο μετά την εμφάνιση του διατάγματος για τη θρησκευτική ανοχή προς τους χριστιανούς, που εκδόθηκε από τον αυτοκράτορα Γαλέριο στη Νικομήδεια στις 30 Απριλίου 311. Το χρονικό διάστημα από το διάταγμα του Γαλέριου έως τη νίκη στη γέφυρα του Μιλβίου ήταν αναμφίβολα πολύ σημαντικό, αφού έδειξε στον Κωνσταντίνο ότι είναι απαραίτητο να ακολουθήσει μια πιο ευέλικτη πολιτική, τόσο σε σχέση με τους χριστιανούς όσο και με τους οπαδούς των παλαιών λατρειών, ώστε να μην προσβάλει τα θρησκευτικά αισθήματα είτε του ενός είτε του άλλου.

Από την άλλη πλευρά, ελλείψει αξιόπιστων δεδομένων που να επιβεβαιώνουν την παρουσία χριστιανικών συμβόλων στα όπλα ήδη από το τέλος της πρώτης δεκαετίας του 4ου αιώνα, είναι μάλλον δύσκολο να εξεταστεί αυτό το στάδιο και είναι αδύνατο να ληφθούν υπόψη συμπεράσματα σχετικά με αυτό το στάδιο. Μπορούμε να υποθέσουμε την ημινομική φύση αυτού του συμβολισμού, που θα μπορούσε να εμφανίζεται, για παράδειγμα, στο εσωτερικό της ασπίδας ή ως στοιχείο της διακόσμησης της ενδυμασίας του στρατιώτη. Ταυτόχρονα, δεν ήταν στοιχείο της λατρείας που επιδείχθηκε, παραμένοντας ένας καθαρά προσωπικός σύνδεσμος μεταξύ του πιστού και του Θεού. Επιπλέον, τα σύμβολα, που αργότερα ερμηνεύτηκαν από χριστιανούς συγγραφείς ως ξεκάθαρα χριστιανικά, θα μπορούσαν να έχουν τελείως διαφορετική σημασία σε αυτά τα χρόνια. Έτσι, για παράδειγμα, ο Α. Donini ερμήνευσε τα λόγια του Λακτάντιου για το ανεστραμμένο γράμμα Χ με θρυμματισμένη κορυφή (Lact. De mort. persecut. XLIV. 5) ως εικόνα του συμβόλου του Αήττητου Ήλιου, που τα Γαλλικά στρατεύματα του Κωνσταντίνος εγγεγραμμένος στις ασπίδες τους και το οποίο βρίσκεται και στα νομίσματα των Γαλατών .

Στο δεύτερο αιθάνιο, ο Κωνσταντίνος μετέτρεψε τον σταυρό σε σύμβολο που περιβάλλεται από θρησκευτικό σεβασμό. Με αυτόν τον τρόπο, ο Κωνσταντίνος κατάφερε να διασφαλίσει ότι το λάβαρο με την εικόνα του χριστιανικού συμβόλου έγινε για όλους τους στρατιώτες του ότι ήταν ιερό, περιβαλλόμενος από ευλάβεια και κατέχοντας, σύμφωνα με τους στρατιώτες, την ικανότητα να τρομάζει τα εχθρικά παγανιστικά αντικείμενα λατρείας. Ωστόσο, σε αυτό το στάδιο συνέχισαν να υπάρχουν στοιχεία παγανισμού, αφού δεν υπήρξε καθολικός εκχριστιανισμός. Αυτό μπορεί να εξηγήσει την απουσία, στις περισσότερες περιπτώσεις, εικόνων χριστιανικών συμβόλων στα προπαγανδιστικά μνημεία της εποχής του Κωνσταντίνου, αν και σε αυτά έπρεπε να εμφανιστεί.

Εδώ φαίνεται πιο ξεκάθαρα η δυαδικότητα του Κωνσταντίνου. Το πιο ξεκάθαρο παράδειγμα είναι η αψίδα του Κωνσταντίνου, που ανεγέρθηκε το 315. Οι εικόνες της αποφασιστικής μάχης μαρτυρούν ακόμη τη στάση του Κωνσταντίνου απέναντι στον Αήττητο Ήλιο, αλλά η αφιερωτική επιγραφή συνδέει τα επιτεύγματα του Κωνσταντίνου με τη θεϊκή έμπνευση και το μεγαλείο του πνεύματος του ο ηγεμόνας: «Στον αυτοκράτορα Καίσαρα Φλάβιο Κωνσταντίνο, ο μεγαλύτερος, ευσεβής, ευτυχισμένος Αύγουστος, η Σύγκλητος και ο λαός της Ρώμης αφιερώνουν αυτή την αψίδα, γιατί, χάρη στη θεία έμπνευση και το μεγαλείο του πνεύματός του, μαζί με τον στρατό, εκδικήθηκε η πόλη του τυράννου και όλη η κλίκα του σε μια δίκαιη μάχη. Είναι προφανές ότι έχει επιλεγεί μια διατύπωση που δεν προκαλεί τους Παλαιοπίστους, αλλά δεν αποκλείει την ερμηνεία με τη χριστιανική έννοια. Οι εικόνες και οι επιγραφές σε ρωμαϊκά νομίσματα δείχνουν παρόμοια κατεύθυνση, καθώς οι εικόνες των παλαιών θεών κοσμούσαν τα νομίσματα του Κωνσταντίνου μέχρι το 321 ή 322. Παρά τη νέα του συμμαχία με τον Χριστό, ο Κωνσταντίνος συνέχισε να είναι ο αρχιερέας και διατήρησε τις παραδοσιακές μορφές του λατρεία του αυτοκράτορα. Ο πολιτικός Κωνσταντίνος δεν ήταν έτοιμος για τη συνέπεια στον θρησκευτικό τομέα που περίμεναν από αυτόν οι χριστιανοί.

Τα επόμενα γεγονότα δείχνουν τη σφοδρότητα του αγώνα μεταξύ Χριστιανών και Παλαιών Πιστών. Ο διάδοχος του Κωνστάντιου Β', αυτοκράτορας Ιουλιανός, με το παρατσούκλι του Αποστάτη για την αδιάλλακτη επιθυμία του να αναβιώσει την παλιά θρησκεία, δεν έκανε καμία παραχώρηση στην ενσάρκωση αυτής της ιδέας του και ο χριστιανικός συμβολισμός απορρίφθηκε για λίγο.

Μια νέα όξυνση των θρησκευτικών συγκρούσεων σημειώθηκε μετά την ήττα του αυτοκράτορα Valens στην Αδριανούπολη το 378, μετά την οποία οι χριστιανοί ηγεμόνες καταδίωξαν όσους δεν είχαν την αληθινή πίστη, εναντίον των Αρειανών και των τελευταίων εκπροσώπων της παλιάς λατρείας. Τότε ξεκίνησε το τρίτο στάδιο της εισαγωγής των χριστιανικών συμβόλων στον στρατό, που σημαδεύτηκε από ακόμη ευρύτερες μεταμορφώσεις. Τότε ήταν που το «χριστούγεννα», ως διακριτικό σημάδι, απεικονίζεται συχνά στις ασπίδες μεμονωμένων μονάδων (κυρίως των αυτοκρατορικών σωματοφυλάκων). Ο αριθμός των κρανών με την εικόνα της ίδιας πινακίδας στο μπροστινό μέρος ή στην κορυφή συνεχίζει να αυξάνεται και ο αριθμός των εικόνων με πανό με χριστιανικά σύμβολα συνεχίζει να αυξάνεται.

Όπως μπορείτε να δείτε, η εμφάνιση χριστιανικών συμβόλων στον ρωμαϊκό στρατό δεν ήταν στιγμιαία, αλλά η σταδιακή εισαγωγή του εκτεινόταν σχεδόν σε ολόκληρο τον 4ο αιώνα. Μια ξεκάθαρη κρίση για αυτή τη διαδικασία που βασίζεται μόνο στα έργα των απολογητών του Χριστιανισμού είναι τουλάχιστον παράλογη, γιατί σε αυτή την περίπτωση είναι αναπόφευκτη μια παρέκκλιση προς το θρυλικό κομμάτι της ιστορίας.

Σημειώσεις

Alföldi A. Το κράνος του Κωνσταντίνου με το χριστιανικό μονόγραμμα // Journal of Roman Studies. 1932. 22. Σ. 11.

Ibid. Σ. 11-23.

Prins J. The "Fortune" of Late-Roman Officer // Association pour l "Antiquité tardive. Bulletin. 1998. 7. P. 52-53· Kocsis L. Ένα νέο Ύστερο Ρωμαϊκό κράνος από την Hetény στο Εθνικό Μουσείο της Ουγγαρίας // Libelli archaeologici Ser nov 2003 1 P 533, 548-549 Fig 9, 10

Migotti B. Στοιχεία για τον Χριστιανισμό στη Ρωμαϊκή Νότια Παννονία (Βόρεια Κροατία). Κατάλογος ευρημάτων και τοποθεσιών. BAR International Series 684. Oxford, 1997. P. 58; Kocsis L. Op. cit. Σελ. 533, 547. 6, 7.

Sosztarits O. Urchristliche Kleidungsnadel aus Savaria // Specimina Nova Universitatis Quinqueecclesiensis XII. 1996. Σελ. 311. 2-3; Kocsis L. Op. cit. Σελ. 533, 547. οκτώ.

Wypustek-Krzyzowski A. Chrzescjane a armia rzymska - "De corona militis" Tertuliana // Pod znakami Aresa i Marsa / Red. Ε. Ντάμπροβα. Krakow, 1995. S.132.

Donini A. Στις απαρχές του Χριστιανισμού (από την καταγωγή του στον Ιουστινιανό). Μ., 1979. S. 216.

"IMPERATORI CAESARI FLAVIO CONSTANTINO MAXIMO PIO FELICI AVGVSTO SENATVS POPVLVSQVE ROMANVS QVOD INSTINCTV DIVINITATIS MENTIS MAGNITVDINE CVM EXERCITV SVO TAM QIVAMPEMPSVMRE EXERCITV SVO TAM QIVAMPEMPSVAMSVMREVISTIVE".

Δημοσίευση:
Warrior No. 4, 2006, σσ. 2-6


Αυτό είναι ένα είδος φάσης στην ανάπτυξη του ρωμαϊκού κράτους εκείνης της εποχής. Υπήρχε από το 27 π.Χ. μι. έως το 476, και η κύρια γλώσσα ήταν τα λατινικά.

Η μεγάλη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία κράτησε πολλά άλλα κράτη εκείνης της εποχής σε δέος και θαυμασμό για αιώνες. Και αυτό δεν είναι τυχαίο. Αυτή η δύναμη δεν εμφανίστηκε αμέσως. Η αυτοκρατορία αναπτύχθηκε σταδιακά. Σκεφτείτε στο άρθρο πώς ξεκίνησαν όλα, όλα τα κύρια γεγονότα, οι αυτοκράτορες, ο πολιτισμός, καθώς και το έμβλημα και τα χρώματα της σημαίας της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.

Περιοδοποίηση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας

Όπως γνωρίζετε, όλα τα κράτη, οι χώρες, οι πολιτισμοί στον κόσμο είχαν μια χρονολογία γεγονότων, η οποία μπορεί να χωριστεί υπό όρους σε διάφορες περιόδους. Η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία έχει πολλά κύρια στάδια:

  • η περίοδος του αρχηγείου (27 π.Χ. - 193 μ.Χ.).
  • κρίση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας τον ΙΙΙ αιώνα. ΕΝΑ Δ (193 - 284 μ.Χ.);
  • την περίοδο της κυριαρχίας (284 - 476 μ.Χ.).
  • κατάρρευση και διαίρεση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας σε Δυτική και Ανατολική.

Πριν από το σχηματισμό της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας

Ας στραφούμε στην ιστορία και ας δούμε συνοπτικά τι προηγήθηκε της συγκρότησης του κράτους. Γενικά, οι πρώτοι άνθρωποι στην επικράτεια της σημερινής Ρώμης εμφανίστηκαν γύρω στη δεύτερη χιλιετία π.Χ. μι. στον ποταμό Τίβερη. Τον VIII αιώνα π.Χ. μι. δύο μεγάλες φυλές ενώθηκαν, έχτισαν ένα φρούριο. Έτσι, μπορούμε να υποθέσουμε ότι η 13η Απριλίου 753 π.Χ. μι. σχηματίστηκε η Ρώμη.

Πρώτα υπήρχαν οι βασιλικές και μετά οι δημοκρατικές περίοδοι διακυβέρνησης με τα δικά τους γεγονότα, βασιλιάδες και ιστορία. Αυτή η χρονική περίοδος από το 753 π.Χ. μι. που ονομάζεται Αρχαία Ρώμη. Όμως το 27 π.Χ. μι. Χάρη στον Οκταβιανό Αύγουστο, δημιουργήθηκε μια αυτοκρατορία. Μια νέα εποχή έχει έρθει.

Ηγεμονία

Ο σχηματισμός της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας διευκολύνθηκε από εμφύλιους πολέμους, από τους οποίους ο Οκταβιανός βγήκε νικητής. Η Γερουσία του έδωσε το όνομα Αύγουστος και ο ίδιος ο ηγεμόνας ίδρυσε το σύστημα των αρχηγών, το οποίο περιελάμβανε ένα μείγμα μοναρχικών και δημοκρατικών μορφών διακυβέρνησης. Έγινε επίσης ο ιδρυτής της δυναστείας των Ιουλιο-Κλαυδίων, αλλά δεν κράτησε πολύ. Η Ρώμη παρέμεινε η πρωτεύουσα της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.

Η βασιλεία του Αυγούστου θεωρήθηκε πολύ ευνοϊκή για το λαό. Όντας ανιψιός του μεγάλου διοικητή - Γάιος Ιούλιος Καίσαρας - ήταν ο Οκταβιανός που έγινε. Πραγματοποίησε μεταρρυθμίσεις: μία από τις κύριες μεταρρυθμίσεις θεωρείται η μεταρρύθμιση του στρατού, η ουσία της οποίας ήταν να σχηματιστεί η Ρωμαϊκή στρατιωτική δύναμη. Κάθε στρατιώτης έπρεπε να υπηρετήσει έως και 25 χρόνια, δεν μπορούσε να κάνει οικογένεια και ζούσε με πρόνοια. Βοήθησε όμως να σχηματιστεί επιτέλους ένας μόνιμος στρατός μετά από σχεδόν έναν αιώνα σχηματισμού, όταν ήταν αναξιόπιστος λόγω αστάθειας. Επίσης, προσόντα του Οκταβιανού Αυγούστου θεωρείται η άσκηση δημοσιονομικής πολιτικής και φυσικά η αλλαγή του συστήματος εξουσίας. Κάτω από αυτόν, ο Χριστιανισμός άρχισε να αναδύεται στην αυτοκρατορία.

Ο πρώτος αυτοκράτορας θεοποιήθηκε, ειδικά έξω από τη Ρώμη, αλλά ο ίδιος ο ηγεμόνας δεν ήθελε η πρωτεύουσα να έχει λατρεία ανάληψης προς τον Θεό. Αλλά στις επαρχίες ανεγέρθηκαν πολλοί ναοί προς τιμήν του και δόθηκε ιερή σημασία στη βασιλεία του.

Ο August πέρασε ένα μεγάλο μέρος της ζωής του στο δρόμο. Ήθελε να αναβιώσει την πνευματικότητα των ανθρώπων, χάρη σε αυτόν αποκαταστάθηκαν ερειπωμένοι ναοί και άλλες κατασκευές. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του, πολλοί σκλάβοι ελευθερώθηκαν και ο ίδιος ο ηγεμόνας ήταν ένα είδος μοντέλου της αρχαίας ρωμαϊκής ανδρείας και ζούσε σε μια μέτρια ιδιοκτησία.

Η δυναστεία των Ιουλιο-Κλαυδίων

Ο επόμενος αυτοκράτορας, καθώς και ο μεγάλος ποντίφικας και εκπρόσωπος της δυναστείας, ήταν ο Τιβέριος. Ήταν ο υιοθετημένος γιος του Οκταβιανού, ο οποίος είχε και έναν εγγονό. Μάλιστα, το θέμα της διαδοχής στο θρόνο έμεινε άλυτο μετά τον θάνατο του πρώτου αυτοκράτορα, αλλά ο Τιβέριος ξεχώριζε για τα πλεονεκτήματα και την ευφυΐα του, γι' αυτό και επρόκειτο να γίνει κυρίαρχος ηγεμόνας. Ο ίδιος δεν ήθελε να γίνει δεσπότης. Κυβέρνησε πολύ τιμητικά και όχι σκληρά. Αλλά μετά από προβλήματα στην οικογένεια του αυτοκράτορα, καθώς και μια σύγκρουση των συμφερόντων του με μια γερουσία γεμάτη ρεπουμπλικανικές συμπεριφορές, όλα κατέληξαν σε έναν «ανίερο πόλεμο στη σύγκλητο.» Κυβέρνησε μόνο από 14 έως 37 χρόνια.

Ο τρίτος αυτοκράτορας και εκπρόσωπος της δυναστείας ήταν ο γιος του ανιψιού του Τιβέριου - Καλιγούλας, ο οποίος κυβέρνησε μόνο για 4 χρόνια - από τον 37ο έως τον 41ο. Στην αρχή, όλοι τον συμπονούσαν ως άξιο αυτοκράτορα, αλλά οι αρχές τον άλλαξαν πολύ: έγινε σκληρός, προκάλεσε έντονη δυσαρέσκεια στον κόσμο και σκοτώθηκε.

Επόμενος αυτοκράτορας ήταν ο Κλαύδιος (41-54), με τη βοήθεια του οποίου κυβέρνησαν, μάλιστα, οι δύο γυναίκες του, η Μεσσαλίνα και η Αγριππίνα. Με διάφορους χειρισμούς η δεύτερη γυναίκα κατάφερε να κάνει κυρίαρχο τον γιο της Νέρωνα (54-68). Κάτω από αυτόν έγινε μια «μεγάλη φωτιά» το 64 μ.Χ. ε., που κατέστρεψε πολύ τη Ρώμη. Ο Νέρων αυτοκτόνησε και ξέσπασε Εμφύλιος πόλεμος, κατά την οποία πέθαναν οι τρεις τελευταίοι εκπρόσωποι της δυναστείας μέσα σε ένα μόλις χρόνο. Το 68-69 ονομαζόταν «έτος των τεσσάρων αυτοκρατόρων».

Δυναστεία των Φλαβιών (69 έως 96 μ.Χ.)

Ο Βεσπασιανός ήταν ο κύριος στον αγώνα κατά των επαναστατημένων Εβραίων. Έγινε αυτοκράτορας και ίδρυσε μια νέα δυναστεία. Κατάφερε να καταστείλει τις εξεγέρσεις στην Ιουδαία, να αποκαταστήσει την οικονομία, να ξαναχτίσει τη Ρώμη μετά τη «μεγάλη πυρκαγιά» και να τακτοποιήσει την αυτοκρατορία μετά από πολλές εσωτερικές αναταραχές και εξεγέρσεις και να βελτιώσει τις σχέσεις με τη Γερουσία. Κυβέρνησε μέχρι το 79 μ.Χ. μι. Η αξιοπρεπής βασιλεία του συνέχισε ο γιος του Τίτος, ο οποίος κυβέρνησε μόνο δύο χρόνια. Ο επόμενος αυτοκράτορας ήταν ο μικρότερος γιος του Βεσπασιανού - Δομιτιανού (81-96). Σε αντίθεση με τους δύο πρώτους εκπροσώπους της δυναστείας, διακρίθηκε από εχθρότητα και αντίθεση με τη σύγκλητο. Σκοτώθηκε σε συνωμοσία.

Επί βασιλείας της δυναστείας των Φλαβίων δημιουργήθηκε στη Ρώμη το μεγάλο αμφιθέατρο του Κολοσσαίου. Χρειάστηκαν 8 χρόνια για την κατασκευή του. Εδώ έγιναν πολυάριθμοι αγώνες μονομάχων.

Δυναστεία Αντωνίνων

Ο χρόνος έπεσε ακριβώς στην εποχή της βασιλείας αυτής της δυναστείας. Οι ηγεμόνες αυτής της περιόδου ονομάζονταν «πέντε καλοί αυτοκράτορες». Οι Αντωνίνοι (Νέρβα, Τραϊανός, Αδριανός, Αντωνίνος Πίος, Μάρκος Αυρήλιος) κυβέρνησαν διαδοχικά από το 96 έως το 180 μ.Χ. μι. Μετά τη συνωμοσία και τη δολοφονία του Δομιτιανού, λόγω της εχθρότητάς του προς τη Σύγκλητο, ο Νέρβα, που ήταν απλώς από το συγκλητικό περιβάλλον, έγινε αυτοκράτορας. Κυβέρνησε για δύο χρόνια και ο επόμενος ηγεμόνας ήταν ο υιοθετημένος γιος του - ο Ulpius Trajan, ο οποίος έγινε ένας από τους καλύτερους ανθρώπους που κυβέρνησαν ποτέ κατά τη διάρκεια της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.

Ο Τραϊανός επέκτεινε πολύ την επικράτεια. Δημιουργήθηκαν τέσσερις γνωστές επαρχίες: η Αρμενία, η Μεσοποταμία, η Ασσυρία και η Αραβία. Ο αποικισμός άλλων τόπων απαιτήθηκε από τον Τραϊανό, αντί για κατακτητικούς σκοπούς, αλλά για προστασία από επιθέσεις νομάδων και βαρβάρων. Τα πιο απομακρυσμένα μέρη περιβάλλονταν από πολυάριθμους πέτρινους πύργους.

Ο τρίτος αυτοκράτορας της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας επί δυναστείας των Αντωνίνων και ο διάδοχος του Τραϊανού - Αδριανού. Έκανε πολλές μεταρρυθμίσεις στο νομικό και στην εκπαίδευση, καθώς και στα οικονομικά. Είχε το παρατσούκλι «ο πλουτιστής του κόσμου». Ο επόμενος ηγεμόνας ήταν ο Αντωνίνος, ο οποίος ονομάστηκε «πατέρας του ανθρώπινου γένους» για το ενδιαφέρον του όχι μόνο για τη Ρώμη, αλλά και για τις επαρχίες που βελτίωσε. Στη συνέχεια κυβέρνησε που ήταν πολύ καλός φιλόσοφος, αλλά χρειάστηκε να περάσει πολύ χρόνο στον πόλεμο στον Δούναβη, όπου πέθανε το 180. Σε αυτό τελείωσε η εποχή των «πέντε καλών αυτοκρατόρων», όταν η αυτοκρατορία άκμασε και η δημοκρατία έφτασε στο απόγειό της.

Ο Κόμμοδος ήταν ο τελευταίος αυτοκράτορας που τερμάτισε τη δυναστεία. Αγαπούσε τις μάχες μονομάχων και έβαλε τη διαχείριση της αυτοκρατορίας στους ώμους άλλων ανθρώπων. Πέθανε στα χέρια των συνωμοτών το 193.

Δυναστεία Sever

Ο κόσμος ανακήρυξε κυβερνήτη ενός ντόπιου της Αφρικής - τον διοικητή που κυβέρνησε μέχρι τον θάνατό του το 211. Ήταν πολύ πολεμικός, κάτι που πέρασε στον γιο του Καρακάλλα, ο οποίος έγινε αυτοκράτορας σκοτώνοντας τον αδελφό του. Αλλά χάρη σε αυτόν οι άνθρωποι από τις επαρχίες πήραν τελικά το δικαίωμα να γίνουν Και οι δύο ηγεμόνες έκαναν πολλά. Για παράδειγμα, επέστρεψαν την ανεξαρτησία στην Αλεξάνδρεια και έδωσαν στους Αλεξανδρινούς το δικαίωμα να καταλάβουν το κράτος. θέσεις. Τότε ο Ηλιογάβαλος και ο Αλέξανδρος κυβέρνησαν μέχρι το 235.

Κρίση του τρίτου αιώνα

Αυτό το σημείο καμπής ήταν μεγάλης σημασίαςγια τους ανθρώπους εκείνης της εποχής που οι ιστορικοί τη διακρίνουν ως ξεχωριστή περίοδο της ιστορίας της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Αυτή η κρίση διήρκεσε σχεδόν μισό αιώνα: από το 235 μετά τον θάνατο του Αλέξανδρου Σεβήρου μέχρι το 284.

Αιτία ήταν οι πόλεμοι με τις φυλές στον Δούναβη, που ξεκίνησαν την εποχή του Μάρκου Αυρήλιου, οι συγκρούσεις με το λαό Zarein, η αστάθεια της εξουσίας. Οι άνθρωποι έπρεπε να πολεμήσουν πολύ και οι αρχές ξόδεψαν χρήματα, χρόνο και προσπάθεια σε αυτές τις συγκρούσεις, οι οποίες επιδείνωσαν σημαντικά την οικονομία και την οικονομία της αυτοκρατορίας. Και επίσης σε περιόδους κρίσης υπήρχαν συνεχείς συγκρούσεις μεταξύ των στρατών που έβαζαν τους υποψηφίους τους για τον θρόνο. Επιπλέον, η Γερουσία πολέμησε επίσης για το δικαίωμα της σημαντικής επιρροής της στην αυτοκρατορία, αλλά το έχασε εντελώς. Ο αρχαίος πολιτισμός έπεσε επίσης σε παρακμή μετά την κρίση.

Κυρίαρχη περίοδος

Το τέλος της κρίσης ήταν η ανάδειξη του Διοκλητιανού ως αυτοκράτορα το 285. Ήταν αυτός που ξεκίνησε την περίοδο της κυριαρχίας, που σήμαινε μια αλλαγή από μια δημοκρατική μορφή διακυβέρνησης σε μια απόλυτη μοναρχία. Στην εποχή αυτή ανήκει και η εποχή της Τετραρχίας.

Ο αυτοκράτορας άρχισε να αποκαλείται «κυριαρχώ», που σημαίνει «κύριος και θεός». Ο Δομιτιανός ήταν ο πρώτος που αποκάλεσε τον εαυτό του έτσι. Αλλά τον 1ο αιώνα, μια τέτοια θέση του ηγεμόνα θα γινόταν αντιληπτή με εχθρότητα, και μετά το 285 - ήρεμα. Η Γερουσία ως τέτοια δεν έπαψε να υπάρχει, αλλά τώρα δεν είχε τέτοια μεγάλη επιρροήγια τον μονάρχη, ο οποίος τελικά έπαιρνε τις αποφάσεις μόνος του.

Υπό την κυριαρχία, όταν κυβέρνησε ο Διοκλητιανός, ο Χριστιανισμός είχε ήδη διεισδύσει στη ζωή των Ρωμαίων, αλλά όλοι οι Χριστιανοί άρχισαν να διώκονται ακόμη περισσότερο και ελήφθησαν τιμωρητικά μέτρα για την πίστη τους.

Το 305, ο αυτοκράτορας παραιτήθηκε από την εξουσία, άρχισε ένας μικρός αγώνας για τον θρόνο, μέχρι που ανέβηκε στο θρόνο ο Κωνσταντίνος, που κυβέρνησε από το 306 έως το 337. Ήταν ο μοναδικός ηγεμόνας, αλλά υπήρχε διαίρεση της αυτοκρατορίας σε επαρχίες και νομούς. Σε αντίθεση με τον Διοκλητιανό, δεν ήταν τόσο σκληρός με τους Χριστιανούς και μάλιστα σταμάτησε να τους υποβάλλει σε διώξεις και διωγμούς. Επιπλέον, ο Κωνσταντίνος εισήγαγε την κοινή πίστη και έκανε τον Χριστιανισμό κρατική θρησκεία. Μετέφερε επίσης την πρωτεύουσα από τη Ρώμη στο Βυζάντιο, που αργότερα ονομάστηκε Κωνσταντινούπολη. Οι γιοι του Κωνσταντίνου κυβέρνησαν από το 337 έως το 363. Το 363 πέθανε ο Ιουλιανός ο Αποστάτης, που ήταν το τέλος της δυναστείας.

Η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία εξακολουθούσε να υπάρχει, αν και η μεταφορά της πρωτεύουσας ήταν ένα πολύ απότομο γεγονός για τους Ρωμαίους. Μετά το 363 κυβέρνησαν δύο ακόμη φυλές: οι δυναστείες του Βαλεντινιανού (364-392) και του Θεοδοσίου (379-457). Είναι γνωστό ότι ένα σημαντικό γεγονός το 378 ήταν η μάχη της Αδριανούπολης μεταξύ των Γότθων και των Ρωμαίων.

Πτώση της Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας

Η Ρώμη στην πραγματικότητα συνέχισε να υπάρχει. Αλλά το τέλος της ιστορίας της αυτοκρατορίας θεωρείται το 476.

Η πτώση της επηρεάστηκε από τη μεταφορά της πρωτεύουσας στην Κωνσταντινούπολη υπό τον Κωνσταντίνο το 395, όπου μάλιστα αναδημιουργήθηκε η Γερουσία. Ήταν φέτος που συνέβη στα δυτικά και ανατολικά. Η αρχή της ιστορίας του Βυζαντίου (Ανατολική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία) θεωρείται επίσης αυτό το γεγονός το 395. Αξίζει όμως να καταλάβουμε ότι το Βυζάντιο δεν είναι πλέον η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία.

Αλλά γιατί τότε η ιστορία τελειώνει μόνο στο 476; Διότι μετά το 395 παρέμεινε και η Δυτική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία με πρωτεύουσα τη Ρώμη. Αλλά οι ηγεμόνες δεν μπορούσαν να αντιμετωπίσουν μια τόσο μεγάλη περιοχή, υπέστησαν συνεχείς επιθέσεις από εχθρούς και η Ρώμη καταστράφηκε.

Αυτή η αποσύνθεση διευκολύνθηκε από την επέκταση των εδαφών που έπρεπε να παρακολουθούνται, η ενίσχυση του στρατού των εχθρών. Μετά τη μάχη με τους Γότθους και την ήττα του ρωμαϊκού στρατού του Φλάβιου Βαλένς το 378, ο πρώτος έγινε πολύ ισχυρός για τον δεύτερο, ενώ οι κάτοικοι της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας έτειναν όλο και περισσότερο προς μια ειρηνική ζωή. Λίγοι ήθελαν να αφοσιωθούν σε πολλά χρόνια στρατού, οι περισσότεροι αγαπούσαν μόνο τη γεωργία.

Ήδη υπό την εξασθενημένη Δυτική Αυτοκρατορία το 410, οι Βησιγότθοι κατέλαβαν τη Ρώμη, το 455 οι Βάνδαλοι κατέλαβαν την πρωτεύουσα και στις 4 Σεπτεμβρίου 476, ο αρχηγός των γερμανικών φυλών Οδόακρος ανάγκασε τον Ρωμύλο Αύγουστο να παραιτηθεί. Έγινε ο τελευταίος αυτοκράτορας της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, η Ρώμη δεν ανήκε πλέον στους Ρωμαίους. Ιστορία μεγάλη αυτοκρατορίατελείωσε. κεφάλαιο για πολύ καιρόκυβερνώνται από διαφορετικούς ανθρώπους που δεν έχουν καμία σχέση με τους Ρωμαίους.

Λοιπόν, σε ποια χρονιά κατέρρευσε η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία; Σίγουρα το 476, αλλά αυτή η αποσύνθεση μπορεί να ειπωθεί ότι ξεκίνησε πολύ πριν από τα γεγονότα όταν η αυτοκρατορία άρχισε να παρακμάζει και να αποδυναμώνεται, και βάρβαρες γερμανικές φυλές άρχισαν να κατοικούν στην περιοχή.

Ιστορία μετά το 476

Ωστόσο, παρόλο που η ανατροπή του Ρωμαίου αυτοκράτορα συνέβη στην κορυφή της εξουσίας και η αυτοκρατορία πέρασε στην κατοχή των Γερμανών βαρβάρων, οι Ρωμαίοι εξακολουθούσαν να υπάρχουν. Συνέχισε να υπάρχει ακόμη και για αρκετούς ακόμη αιώνες μετά το 376 έως το 630. Αλλά ως προς την επικράτεια, η Ρώμη ανήκε πλέον μόνο σε τμήματα της σημερινής Ιταλίας. Αυτή την εποχή, ο Μεσαίωνας είχε μόλις αρχίσει.

Ο διάδοχος του πολιτισμού και των παραδόσεων του πολιτισμού αρχαία Ρώμηέγινε Βυζάντιο. Υπήρχε σχεδόν έναν αιώνα μετά τη συγκρότησή του, ενώ η Δυτική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία είχε πέσει. Μόλις το 1453 οι Οθωμανοί κατέλαβαν το Βυζάντιο και αυτό ήταν το τέλος της ιστορίας του. Η Κωνσταντινούπολη μετονομάστηκε σε Κωνσταντινούπολη.

Και το 962, χάρη στον Όθωνα 1 τον Μέγα, σχηματίστηκε η Αγία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία - κράτος. Ο πυρήνας της ήταν η Γερμανία, της οποίας ήταν βασιλιάς.

Ο Όθωνας 1 ο Μέγας κατείχε ήδη πολύ μεγάλες περιοχές. Η αυτοκρατορία του 10ου αιώνα περιλάμβανε σχεδόν όλη την Ευρώπη, συμπεριλαμβανομένης της Ιταλίας (τα εδάφη της έκπτωτης Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, της οποίας τον πολιτισμό ήθελαν να αναδημιουργήσουν). Με τον καιρό άλλαξαν τα όρια της επικράτειας. Παρόλα αυτά, αυτή η αυτοκρατορία διήρκεσε για σχεδόν μια χιλιετία μέχρι το 1806, όταν ο Ναπολέων μπόρεσε να τη διαλύσει.

Η Ρώμη ήταν επίσημα πρωτεύουσα. Οι Άγιοι Ρωμαίοι Αυτοκράτορες κυβέρνησαν και είχαν πολλούς υποτελείς σε άλλα μέρη των μεγάλων επικρατειών τους. Όλοι οι ηγεμόνες διεκδίκησαν την υπέρτατη εξουσία στον Χριστιανισμό, ο οποίος εκείνη την εποχή απέκτησε μεγάλη επιρροή σε ολόκληρη την Ευρώπη. Το στέμμα των Αγίων Ρωμαίων Αυτοκρατόρων δόθηκε από τον Πάπα μόνο μετά από μια στέψη στη Ρώμη.

Το οικόσημο της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας απεικονίζει έναν δικέφαλο αετό. Αυτό το σύμβολο συναντήθηκε (και εξακολουθεί να είναι) στα σύμβολα πολλών κρατών. Παραδόξως, το οικόσημο του Βυζαντίου απεικονίζει επίσης ένα τέτοιο σύμβολο, καθώς και στο οικόσημο της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.

Η σημαία του 13ου-14ου αιώνα απεικόνιζε έναν λευκό σταυρό σε κόκκινο φόντο. Ωστόσο, άλλαξε το 1400 και διήρκεσε μέχρι το 1806 μέχρι την πτώση της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.

Η σημαία έχει έναν δικέφαλο αετό από το 1400. Συμβολίζει τον αυτοκράτορα, ενώ το μονόκεφαλο πουλί τον βασιλιά. Τα χρώματα της σημαίας της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας είναι επίσης ενδιαφέροντα: ένας μαύρος αετός σε κίτρινο φόντο.

Ωστόσο, αυτή είναι μια πολύ μεγάλη παρανόηση - να αποδοθεί η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία μέχρι τους μεσαιωνικούς χρόνους στην Αγία Γερμανική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, η οποία, αν και περιλάμβανε την Ιταλία, ήταν στην πραγματικότητα ήδη ένα εντελώς διαφορετικό κράτος.

"Ancient Rome MHK" - Αρχαία Ρώμη. Σχέδιο της Ρώμης. Πάνθεο. Υλικά για το μάθημα MHC στην τάξη 10. Ανοικοδόμηση. Φόρουμ της Ανασυγκρότησης του Τραϊανού. Ρωμαϊκή Αγορά τον 4ο αιώνα. Δικαστήριο. Στήλη του Τραϊανού 114 ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Περίπου 125 γρ. Φόρουμ Αυγούστου. Ο τρούλος και οι τοίχοι αντιστοιχούν ακριβώς στο μισό ύψος ολόκληρου του κτιρίου, το οποίο είναι ίσο με τη διάμετρο της βάσης. Εσωτερικό του Πάνθεον.

«Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία» - Φορολογικό σύστημα, στοιχεία του κρατικού μηχανισμού. Η αποδυνάμωση της κεντρικής κυβέρνησης. Ρωμανοποίηση. ΕΡΓΑΣΙΑ # 1. Ολοκλήρωσε την πρόταση: Πίσω. Λατινικά: η βάση των σύγχρονων ευρωπαϊκών γλωσσών της ρομανικής ομάδας. Οι κύριες αιτίες της κρίσης της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας: Αποξένωση του ρωμαϊκού στρατού από τα συμφέροντα του άμαχου ρωμαϊκού πληθυσμού.

"The Art of Ancient Rome" - Γύρω στο 114 π.Χ. Ρώμη. Κατά τη διάρκεια αρκετών αιώνων, το Φόρουμ ξαναχτίστηκε πολλές φορές. Αρχιτεκτονική της Αρχαίας Ρώμης. Παρουσίαση του MHC στο πρόγραμμα Danilova 10η τάξη. Ανεγέρθηκε με εντολή του αυτοκράτορα στη θέση ενός λόφου του ίδιου ύψους. στήλη του Τραϊανού. Ρωμαϊκό φόρουμ -. Η ανάπτυξη του καλλιτεχνικού πολιτισμού της Αρχαίας Ρώμης.

"Architecture of Ancient Rome" - Η Αρχαία Ρώμη έδωσε στον κόσμο πολλά μοναδικά αρχιτεκτονικά μνημεία. Το κτίριο είναι φτιαγμένο σε μορφή στοάς. Δωρικός. Παρά τις σημαντικές καταστροφές, το Κολοσσαίο έχει επιβιώσει μέχρι την εποχή μας. Στην αρχαία Ελλάδα διακρίνονταν κίονες 3 τύπων. Αρχιτεκτονική της Αρχαίας Ελλάδας και της Αρχαίας Ρώμης. Ναός του Παρθενώνα. Ιωνικός.

"Πολιτισμός της Ρώμης" - Βασιλική του Καίσαρα - ένα κτίριο που προορίζεται για δικαστικές συνεδριάσεις, τελετουργικές συναντήσεις. Βρείτε έναν μύθο που αφορά τους Ρωμαίους θεούς. Οι περίοδοι της εμφάνισης του ρωμαϊκού πολιτισμού: Το φόρουμ του Τραϊανού στη Ρώμη. Ο Χριστιανισμός έχει γίνει η κορυφαία θρησκεία στον κόσμο. Το Κολοσσαίο είναι ένα μεγαλοπρεπές αμφιθέατρο όπου γίνονταν αγώνες μονομάχων. Μιλήστε για ένα πολιτιστικό μνημείο ή μια εξαιρετική προσωπικότητα της εποχής.

«Ρωμαϊκή Δημοκρατία» - Πλήβειοι. Αλλες πόλεις. Punic Wars. Ρωμαϊκή Δημοκρατία. Οκταβιανός Αύγουστος-αυτοκράτορας (27 π.Χ.-14 μ.Χ.). Η Καρχηδόνα ηττήθηκε και καταστράφηκε. 1. Για την ισότητα. 1. Δικτατορία Σύλλα -83-78 χρόνια. π.Χ. 2. Triumvirate -60-49 έτη. π.Χ. (Πομπήιος, Κράσσος, Καίσαρας) 3. Δικτατορία Ιουλίου Καίσαρα - 49-44 χρόνια. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ.

Συνολικά υπάρχουν 19 παρουσιάσεις στο θέμα

Σημάδια και σύμβολα κυβερνούν τον κόσμο, όχι λέξη και νόμος

Κομφούκιος

«Από τα αρχαία χρόνια ο άνθρωπος συνοδεύεται από σύμβολα, με τη βοήθειά τους προσπάθησε και προσπαθεί να κάνει τις ιδέες του ορατές και αναγνωρίσιμες. Οι άνθρωποι εξακολουθούν να πολεμούν και να πεθαίνουν κάτω από εμβλήματα και πανό που έχουν συμβολική σημασία» 1 . Κάθε σύμβολο φέρει εξ ορισμού ένα σημασιολογικό φορτίο. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για τα θρησκευτικά και κρατικά σύμβολα που φέρουν κοσμοθεωρητικά κίνητρα. Το οικόσημο του κράτους ως οπτικό σύμβολο επηρεάζει άμεσα τη συνείδηση, ξυπνώντας σχεδόν «μαγικά» το αίσθημα ενότητας στους συμπατριώτες, τον πατριωτισμό τους. Αυτή η «μαγεία» (μεταφυσική, μυθική) του κρατικού εμβλήματος καθιστά το τελευταίο αντικείμενο της πιο στενής προσοχής των λειτουργών της λατρείας, είτε είναι ιεράρχες της εκκλησίας είτε μασονικοί δάσκαλοι. Τελικά το εθνόσημο αποκτά συγκεκριμένα ορατά χαρακτηριστικά (για παράδειγμα, χριστιανικό ή αντιχριστιανικό) ανάλογα με το ποιος (η Εκκλησία ή ο Τεκτονισμός) σε ένα δεδομένο ευρωπαϊκό κράτος ελέγχει την πνευματική εξουσία.

Ο αετός - ο άρχοντας του αέρα - είναι ένα από τα πιο ξεκάθαρα και καθολικά κρατικά σύμβολα, που ενσαρκώνει τη δύναμη, το μεγαλείο και τη δύναμη 2. Το σύμβολο της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας (27 π.Χ. - 395) από την εποχή του Ιουλίου Καίσαρα ήταν η αυτοκρατορική ράβδος με τη μορφή ενός αετού - του ιερού πτηνού του Δία. Όπως γνωρίζετε, η αυτοκρατορία, με όλες τις ελλείψεις της, είναι η καλύτερη μορφή διακυβέρνησης για μια πολυεθνική και πολυομολογιακή οντότητα. Η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία παρέμεινε δικαίως στην αρχαιότητα το καλύτερο ευρωπαϊκό παράδειγμα αυτής της μορφής. Ως εκ τούτου, το οικόσημο της 3ης μεγαλειώδους Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας διατήρησε για πάντα την ιερή απήχησή του, το αίτημα.

Έτσι, ένας μονόκεφαλος ρωμαϊκός αετός ενσαρκώνει τη δύναμη, το αυτοκρατορικό μεγαλείο, την αξίωση για παγκόσμια κυριαρχία, την παγκόσμια πολιτιστική σημασία. Αυτό είναι αλήθεια. Αλλά δεν είναι μόνο αυτό. Στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία γεννήθηκε ο Ιησούς Χριστός, ο οποίος άλλαξε την κοσμοθεωρία και τον πνευματικό κόσμο των Ευρωπαίων για χιλιετίες, διαχωρίζοντας μια για πάντα την αλήθεια από το ψέμα, τη δικαιοσύνη από την αμαρτία. Η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία διακρίθηκε με τη σταύρωση Του. Και μετά για άλλους τρεις αιώνες καταδίωξε και εκτέλεσε τους οπαδούς του Χριστού. Ο μονοκέφαλος ρωμαϊκός αετός άρχισε να προσωποποιεί ακούσια όχι μόνο τη δύναμη, το μεγαλείο και τη δύναμη, αλλά και τον καθαρό αντιχριστιανισμό (θεϊσμό), που εκδηλώνεται κυρίως με το μίσος για τον ορθόδοξο χριστιανισμό. Ο μονοκέφαλος αετός απαλλάσσει συμβολικά την πολιτική και τους πολιτικούς της αυτοκρατορίας από τη χριστιανική ηθική. Η τελευταία αυτή περίσταση έκανε τον μονόκεφαλο ρωμαϊκό αετό το πιο ιερά ελκυστικό σύμβολο των Ευρωπαίων θεομαχητών (κυρίως των Μασόνων), που αργότερα έγινε η πιο δημοφιλής εραλδική μάρκα στον κόσμο 4 .

Πίσω όμως στις αρχές του Μεσαίωνα. Μέχρι τον τέταρτο αιώνα μ.Χ., η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία αποτελούνταν από τέσσερα μέρη και για ένα διάστημα είχε τέσσερις αυτοκράτορες. Έχοντας γίνει ο μοναδικός αυτοκράτορας το 323, ο Μέγας Κωνσταντίνος το 330 μετέφερε την πρωτεύουσα της αυτοκρατορίας από τη Ρώμη στην Κωνσταντινούπολη («Νέα Ρώμη» ή «Δεύτερη Ρώμη») και έκανε τον Χριστιανισμό επίσημη θρησκεία ολόκληρης της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Σε αντίθεση με τον ειδωλολατρικό μονόκεφαλο αετό, που συμβολίζει, μεταξύ άλλων, τον αγώνα κατά του Θεού, ο Μέγας Κωνσταντίνος εισήγαγε το 330 ένα νέο αυτοκρατορικό έμβλημα - έναν δικέφαλο αετό, που οραματιζόταν όχι μόνο την κοσμική εξουσία του αυτοκράτορα (το πρώτο κεφάλι του αετού), αλλά και την πνευματική δύναμη της Εκκλησίας (το δεύτερο κεφάλι) 5 . Το δεύτερο κεφάλι του αετού συμβολίζει την ηθική συνιστώσα της αυτοκρατορικής πολιτικής· όπως λες, υποχρεώνει τους πολιτικούς να είναι ηθικοί στη χριστιανική κατανόηση της ηθικής. Ο δικέφαλος αετός γίνεται για πάντα η δυαδική αντίθεση με τον μονοκέφαλο αετό.

Η «Δεύτερη Ρώμη» έκανε όλη την Ευρώπη χριστιανική. Μέχρι τον 11ο αιώνα η Χριστιανική Εκκλησία ήταν μία, δεν υπήρχε δηλαδή διαχωρισμός σε Καθολικούς και Ορθοδόξους. Όμως οι δυτικοί ιεράρχες της Εκκλησίας, οδηγούμενοι από πόθο για εξουσία και πολιτικές ίντριγκες, προκάλεσαν σχίσμα αντιτάσσοντας τη Ρωμαϊκή Εκκλησία τους (Καθολική) στην Κωνσταντινούπολη (Ορθόδοξη). Η Δύση, που έπεσε κάτω από την εξουσία του χρυσού μοσχαριού, έγινε σταδιακά χριστιανός αποστάτης. Στις αρχές του 13ου αιώνα, υπήρχε περισσότερος χρυσός στην Κωνσταντινούπολη από ό,τι σε όλη τη Δυτική Ευρώπη. Η άπληστη Δύση, με υπόδειξη των Ενετών εμπόρων και με την ευλογία του Πάπα, επιτίθεται προδοτικά στην Κωνσταντινούπολη, τη λεηλατεί και καταστρέφει βάναυσα τον ντόπιο πληθυσμό. Η Βυζαντινή Αυτοκρατορία 6 έπεσε το 1204 κάτω από την επίθεση των Σταυροφόρων Ιπποτών (ουσιαστικά επαγγελματίες μαχητές, δολοφόνοι, φανατικά αφοσιωμένοι στα καθολικά τάγματα και τους ιεράρχες τους) και δεν ανέκαμψε ποτέ πραγματικά 7 . Αποτέλεσμα αυτής της τραγωδίας ήταν να προκληθούν πληγές στην Ευρώπη και στον Χριστιανισμό, οι οποίες, όπως αποδείχτηκε με την πάροδο του χρόνου, αποδείχθηκαν ανίατες 8 . Οι σταυροφόροι δεν εμφανίστηκαν σε καμία περίπτωση ευσεβείς ζηλωτές της χριστιανικής πίστης, αλλά, αντιθέτως, άπληστοι, απερίσπαστοι και αιμοδιψείς εισβολείς. Το 1204 διέλυσαν το φωτοστέφανο της αγιότητας καθολική Εκκλησία



1. Εθνόσημο της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας από το 962 έως το 1440

2. Εθνόσημο της Ρωμαϊκής (Βυζαντινής) Αυτοκρατορίας


και όλη δυτική ευσέβεια. Αυτή ήταν η πρώτη, στο επίπεδο του παγκόσμιου κατακλυσμού, μια συμβολική επίθεση από τη Δύση στον δικέφαλο αετό. Σημειώστε ότι η ενωμένη Δύση του XII-XIII αιώνα συνδέεται σε μεγάλο βαθμό με την Αγία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, της οποίας το εθνόσημο ήταν ένας μονόκεφαλος αετός.

Οι διορατικοί Έλληνες (η τιτουλική εθνότητα της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας), πολύ πριν από την παρακμή της εξέχουσας αυτοκρατορίας τους, που υπήρχε για έντεκα αιώνες, έχτισαν πνευματικά και πολιτιστικά ολόκληρο τον ευρωπαϊκό πολιτισμό, κατάφεραν να προετοιμάσουν για τον εαυτό τους έναν αληθινά αφοσιωμένο διάδοχο - Ρωσία. Οι Έλληνες παρείχαν ένα ισχυρό και εξαιρετικά ταλαντούχο ρωσικό έθνος με το δίπλωμά τους (Κύριλλος και Μεθόδιος), την πολιτιστική τους παράδοση (Θεοφάνης ο Έλληνας) και, το σημαντικότερο, την Ορθόδοξη πίστη. Αργότερα, η Ρωσία υπό τον Ιβάν Γ', μετά τον γάμο το 1472 με την Ελληνίδα πριγκίπισσα Σοφία Παλαιολόγο, υιοθέτησε το βυζαντινό οικόσημο - τον δικέφαλο αετό ως σύμβολο συνέχειας. μεγαλύτερος πολιτισμόςκαι Ορθόδοξη πίστη. Το αυτοκρατορικό σύμβολο στη Ρωσία αργότερα έγινε πλήρως συνεπές με την ουσία του. Το 1704, ο Τσάρος Πέτρος Α' παίρνει τον τίτλο του Αυτοκράτορα. Η Ρωσία έγινε μια νέα Ορθόδοξη αυτοκρατορία και η πρωτεύουσά της η Μόσχα έγινε μια συμβολική «Τρίτη Ρώμη».


1. Σφραγίδα Ιβάν Γ'

2. Εθνόσημο του Πέτρου Α'


Ο δικέφαλος αετός εκτινάχθηκε ξανά πάνω από την Ευρώπη ως σύμβολο μιας γνήσιας χριστιανικής αυτοκρατορίας, ενός πολιτικού παίκτη του υψηλότερου ευρωπαϊκού κλιμακίου, διεκδικώντας τη διαδοχή του ευρωπαϊκού πολιτισμού και του νέου πνευματικού του κέντρου.

Ταυτόχρονα ξεκίνησε στη Δύση η επίσημη διαδικασία αποχωρισμού με τη χριστιανική παράδοση. Στη Γαλλία σε τέλη XVIIIαιώνα υπάρχουν επαναστάσεις που οργανώνονται από τον Τεκτονισμό. Μεταξύ άλλων, οι επαναστάσεις έφεραν μια ανοιχτά αντιχριστιανική κοσμοθεωρία. Ο Βοναπάρτης Ναπολέων, μια στρατιωτική ιδιοφυΐα και άθεος, έρχεται στην εξουσία. Ο Ναπολέων έλεγχε τη μασονική «Μεγάλη Στοά της Γαλλίας», ίσως την πιο ισχυρή πολιτική οργάνωση της εποχής. Η απόρριψη του Θεού και των εντολών Του είναι ένα από τα θεμέλια της ιδεολογίας του Βοναπαρτισμού. Η ηθική του Ναπολέοντα έρχεται σε σαφή αντίφαση με τις χριστιανικές εντολές «Μη χτίζεις τον εαυτό σου είδωλο…», «Μη σκοτώσεις» και γενικά με τη χριστιανική ηθική. Γι' αυτό ο ρωσικός λαός, που διέθετε πνευματικό όραμα, είδε στον Ναπολέοντα το πρωτότυπο του Αντίχριστου και δικαίως τον ονόμασε ως τέτοιο. Δημιουργώντας την αυτοκρατορία του, ο Ναπολέων έπρεπε να αποφασίσει για το σύμβολό της, ενσαρκώνοντας την αυτοκρατορική δύναμη, το μεγαλείο, τη δύναμη και τον... θεομαχισμό. Ο ρωμαϊκός μονόκεφαλος αετός ήταν ήδη ένα τέτοιο σύμβολο, που λογικά γίνεται το οικόσημο της αυτοκρατορίας του Ναπολέοντα. Η τελευταία εκκαθάρισε τις υπόλοιπες δυτικοευρωπαϊκές αυτοκρατορίες: την Αυστροουγγρική και την Αγία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία του γερμανικού έθνους, που είχαν ως εμβλήματα τους δικέφαλους αετούς. Ο μονόκεφαλος αετός του Ναπολέοντα «έκοψε» μεταφυσικά τα δεύτερα κεφάλια των αετών των ανταγωνιστών αυτοκρατοριών, σαν να προσπαθούσε να παραδώσει το πνευματικό τους χριστιανικό συστατικό στη λήθη.



Ας σημειωθεί ότι οι δυτικοευρωπαϊκοί δικέφαλοι αετοί ως σύμβολα αποτελούσαν μάλλον φόρο τιμής στην ιστορική παράδοση, διεκδίκηση της διαδοχής του μεγαλειώδους Βυζαντίου, παρά αντανάκλαση του χριστιανικού πνεύματος. Αλλά ακόμη και μια τέτοια επίσημη (σαν από αδράνεια) δυτική διαδοχή της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας ήταν αποκρουστική για τον Ναπολέοντα. Ό,τι αφορούσε τη Βυζαντινή Ορθόδοξη Αυτοκρατορία έπρεπε να διαγραφεί από τη μνήμη των γενεών από τους Μασόνους. Έτσι, στην εποχή μας είναι εύκολο και απλό να βρούμε πληροφορίες για όλους τους αυτοκράτορες της Αρχαίας Ρώμης, τα πολιτιστικά μνημεία, τους φιλοσόφους και τους ποιητές. Πολιτιστικά μνημεία της Αρχαίας (προχριστιανικής) Ελλάδας διατηρούνται επίσης προσεκτικά από τη Δύση. Σχετικά με τους Ρωμαίους (σε μετάφραση - οι Ρωμαίοι, όπως αποκαλούσαν τους εαυτούς τους οι Έλληνες του Βυζαντίου), οι πληροφορίες πρακτικά διαγράφονται, παρά το γεγονός ότι η "Δεύτερη Ρώμη" διήρκεσε δύο φορές περισσότερο από την "πρώτη" Ρώμη, και από τις αρχές του XIII αιώνα μόνο στην Κωνσταντινούπολη υπήρχαν περισσότερα πολιτιστικά επιτεύγματακαι Εκπαιδευτικά ιδρύματααπ' ό,τι σε όλη τη Δυτική Ευρώπη μαζί. Όπως μπορείτε να δείτε, «τίποτα προσωπικό», τίποτα εθνικό, μόνο ειλικρινή αθεϊστικά κίνητρα.

Ωστόσο, στην ανατολική Ευρώπη, ο τελευταίος δικέφαλος αετός παρέμεινε ως οικόσημο Ρωσική Αυτοκρατορία, που τόσο στη θρησκεία όσο και στην εξωτερική πολιτική παρέμεινε ακλόνητα ο αφοσιωμένος διάδοχος του Βυζαντίου. Μια σύγκρουση αετών γινόταν αναπόφευκτη. Ο αυτοκράτορας Ναπολέων έπρεπε να βάλει τέλος σε αυτό το οχυρό της Ορθοδοξίας και της κρατικής ανεξαρτησίας. Ο μονόκεφαλος αετός υποτίθεται ότι «ασχολείτο» με τον δικέφαλο, τον τελευταίο αυτοκρατορικό, που έμενε στην Ευρώπη. Τα στρατεύματα του Ναπολέοντα πήγαν στον πόλεμο κατά της Μόσχας («Τρίτη Ρώμη»).



Ωστόσο, το εγχείρημα του Ναπολέοντα να κατακτήσει τη Ρωσία (συμπεριλαμβανομένης της υποταγής της Εκκλησίας στον Πάπα της Ρώμης) γκρεμίστηκε από τη δύναμη του ορθόδοξου ρωσικού πνεύματος, το οποίο ο Ναπολέων σκόπευε να εξαλείψει. Η παγκόσμια μάχη των αετών έληξε με την πλήρη νίκη του δικέφαλου αετού, για έναν αιώνα αποθάρρυνε το μονόκεφαλο αρπακτικό από το να μετρήσει τη δύναμη.

Χωρίς να υπολογίζει πλέον σε μια στρατιωτική νίκη, το μονόκεφαλο αρπακτικό «αποφασίζει» να χρησιμοποιήσει πονηριά και να καταστρέψει τον δικέφαλο αετό με επαναστατικούς ιούς. Το σχέδιο στέφθηκε με επιτυχία. Οι επαναστατικοί «ιοί» του 1917 «μόλυναν» τον δικέφαλο αετό, ο οποίος «αρρώστησε» για πολλές δεκαετίες. Αλλά μεταφυσικά, έμεινε ζωντανός όσο ζούσαν οι φορείς του - οι ανθρώπινες ψυχές. Ο Ιωσήφ Στάλιν, απροσδόκητα για τη Δύση, άρχισε να αποκαθιστά τη συνέχεια της ΕΣΣΔ από τη Ρωσική Αυτοκρατορία. Επέστρεψαν οι διαταγές και οι επωμίδες του τσαρικού στρατού, οι έννοιες «αξιωματικός» και «τιμή του αξιωματικού», επέστρεψε η συνέχεια της στρατιωτικής ιστορίας, επιτρεπώθηκαν προηγουμένως κατεστραμμένα θεολογικά σεμινάρια κ.λπ. Ο δικέφαλος αετός άρχισε σιγά σιγά να ανακάμπτει μεταφυσικά, χωρίς να εμφανίζεται προσωρινά στον κόσμο. Η Σοβιετική Ένωση άρχισε όλο και περισσότερο να αντιστοιχεί στην αυτοκρατορική ουσία του δικέφαλου αετού. Η Δύση το είδε. Είδα και μίσησε.

Το μίσος οδήγησε στο γεγονός ότι η Αγγλοσαξονική αυτοκρατορία (ΗΠΑ, Μεγάλη Βρετανία και οι υποτελείς τους) αναζωογόνησε τη Γερμανία για να κατευθύνει τη στρατιωτική της δύναμη στην καταστροφή της ΕΣΣΔ - του διαδόχου της αυτοκρατορικής Ρωσίας. Έτσι, στην Ευρώπη, ένας νέος μονόκεφαλος αετός εμφανίστηκε ως σύμβολο της νεοσύστατης Ναζιστικής Γερμανικής Αυτοκρατορίας (Τρίτο Ράιχ). Έχοντας κατακτήσει γρήγορα την Ευρώπη, ο Χίτλερ κατεύθυνε τη συνδυασμένη ευρωπαϊκή δύναμη εναντίον της ΕΣΣΔ, επαναλαμβάνοντας σχεδόν πλήρως το ναπολεόντειο σενάριο.



Ακόμα και το κονκορδάτο (συμφωνία με τον Πάπα), η ουσία του οποίου είναι η υποταγή ορθόδοξη εκκλησίαΤο Βατικανό, ήταν σχεδόν ίδιο με αυτό του Ναπολέοντα. Το εγχείρημα του Χίτλερ να κατακτήσει τη Σοβιετική Ρωσία, όπως στην περίπτωση του Ναπολέοντα, γκρεμίστηκε επίσης από τη δύναμη του ρωσικού πνεύματος, το οποίο παρέμενε άρρηκτα ορθόδοξο.

Και πάλι δεν κατέστη δυνατό να νικηθεί η δύναμη του διαδόχου του δικέφαλου αετού. Ως εκ τούτου, η Δύση έπρεπε να επαναλάβει το «viral» σενάριο αργότερα. Στον αγώνα κατά Σοβιετική Ένωσηαυτή τη φορά χρησιμοποιήθηκε ο φιλελεύθερος «ιός». Η οιονεί αυτοκρατορία - η ΕΣΣΔ καταστράφηκε από αυτόν τον «ιό» το 1991, παρόμοιο με το αποτέλεσμα της «ένεσης ιού» του 1917. Η κατάρρευση του κράτους οδήγησε στην εμφάνιση πολλών προβλημάτων και συγκρούσεων, στην υποταγή της οικονομίας και της ιδεολογίας στον παγκόσμιο ηγεμόνα - την αγγλοσαξονική αυτοκρατορία. Σε αυτή την κατάρρευση, ωστόσο, συνέβη ένα πολύ σημαντικό φαινόμενο: το πρώην ρωσικό οικόσημο, ο δικέφαλος αετός, αποκαταστάθηκε επίσημα. Αυτός, σαν να αναρρώνει, να κινείται από τη μορφή στην ουσία, να ανοίγει σιγά σιγά τα αυτοκρατορικά του φτερά όλο και ευρύτερα, άρχισε να δείχνει όλο και περισσότερο την περήφανη, ανεξάρτητη διάθεσή του, την αυτοκρατορική Ορθόδοξη ουσία του, αναγκάζοντας όλο τον κόσμο να τον υπολογίζει από το 2014.

Ας επιστρέψουμε στη θεώρηση του κορυφαίου μονόκεφαλου αετού στον κόσμο, τι είναι τώρα, ποιο είναι το συμβολικό του φορτίο. Οι μασόνοι (οι ιδρυτές των Ηνωμένων Πολιτειών) δεν «μπάζωσαν» για πολύ καιρό για το ποιο θα ήταν το έμβλημα της νέας αυτοκρατορίας, επιβάλλοντας το « νέα παραγγελία»: ο μονοκέφαλος αετός της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας παρέμεινε το μοναδικό ιστορικά ελκυστικό σύμβολο, που προσωποποιεί την αυτοκρατορική δύναμη, το μεγαλείο, τη δύναμη και τον θεομαχισμό. Οι Τέκτονες πρόσθεσαν μόνο μερικά ιερά στοιχεία στο έμβλημα αυτού του αετού (για παράδειγμα, ο αετός κρατά 13 βέλη στο ένα πόδι, ένα κλαδί ελιάς με 13 φύλλα και 13 ελιές στο άλλο· το αστέρι του Δαβίδ σχηματίζεται από 13 πεντάκτινα αστέρια Στην πίσω όψη της σφραγίδας δηλώνεται στα λατινικά πολύ σαφής: "Novus Ordo Seclorum" - "Νέα τάξη για πάντα"). Η αντιχριστιανική ουσία του αετού εκδηλώθηκε αμέσως: η «Νέα Τάξη» κατέστρεψε δεκάδες εκατομμύρια Ινδούς και έφερε σκλάβους από την Αφρική. Επαναστάσεις στη Ρωσία, προκαλώντας δύο παγκόσμιους πολέμους, πυρηνικούς βομβαρδισμούς της Χιροσίμα και του Ναγκασάκι, έγχρωμες επαναστάσεις, αραβική τρομοκρατία, τοπικοί πόλεμοι στο Βιετνάμ, το Αφγανιστάν, τη Γιουγκοσλαβία, το Ιράκ, τη Λιβύη, τη Συρία, την Ουκρανία - αυτός είναι ένας ελλιπής κατάλογος εγκλημάτων στα οποία η βάρβαρη αυτοκρατορία του μονοκέφαλου αετού εμπλέκεται μόνο τα τελευταία 100 χρόνια. Ταυτόχρονα, τα κέρδη και η κυριαρχία της αγγλοσαξονικής αυτοκρατορίας αυξάνονταν κάθε φορά, καθιστώντας την τελευταία παγκόσμιο ηγεμόνα στα τέλη του 20ού αιώνα.



Η σύγχρονη παγκόσμια αυτοκρατορία ενός μονοκέφαλου αετού (ΗΠΑ και οι υποτελείς τους) είναι πάντα βάρβαροι στόχοι και μέσα. Πάντα μια θάλασσα αίματος και ανθρώπινη θλίψη στην υλοποίηση των σχεδίων τους. Η Ρωσία παρεμβαίνει στην απολύτως ανήθικη ηγεμονία των Ηνωμένων Πολιτειών, στα σχέδιά τους να κατακτήσουν τον κόσμο. Σήμερα η Ρωσία δίνει ένα παράδειγμα ηθικής εξωτερικής πολιτικής που δεν βασίζεται στο δικαίωμα της βίας (όπως με τους Αγγλοσάξονες), αλλά στη ισχύ του διεθνούς δικαίου. Και αν ναι, τότε η μάχη των αετών γίνεται και πάλι αναπόφευκτη λόγω της αυτοκρατορικής και πλήρους ηθικής ασυμβατότητάς τους.

Ξεκίνησε, αυτό το επόμενο ταίρι θανάτουδύο αετοί 9 . Μονοκέφαλος (ΗΠΑ και υποτελείς) και δικέφαλος (Ρωσία). Ανάμεσα στο «New Order Forever» και στον «Holder of the World's Evil». Στον υβριδικό πόλεμο που εξαπέλυσαν οι ΗΠΑ εναντίον της Ρωσίας, η κύρια ελπίδα εναποτίθεται στους ιδεολογικούς «ιούς» του φιλελευθερισμού, του φασισμού (ως δικτατορία της ολιγαρχίας) και του ναζισμού. Αυτοί οι «ιοί» είναι που «καταβροχθίζουν» με επιτυχία το σώμα της Ουκρανίας μπροστά στα μάτια μας. Η "ασυλία" για τη Ρωσία μπορεί να είναι μόνο μια σαφής ιδεολογία, "ακονισμένη" για την καταπολέμηση των πληροφοριακών όπλων του εχθρού, εστιασμένη στην πατρική Παράδοση, διαμορφώνοντας υψηλή ηθική και πατριωτισμό μεταξύ των συμπατριωτών. Τέτοια είναι η ιδεολογία μιας πολυεθνικής και πολυομολογιακής αυτοκρατορίας, που θεσπίζει τον βασικό νόμο της φιλεύσπλαχνης αγάπης.

Ο δικέφαλος αετός μπορεί και πρέπει να δείξει την ακαταμάχητη δύναμή του στον κόσμο, γινόμενος για άλλη μια φορά σύμβολο της νίκης της χριστιανικής αγάπης πάνω στο αιμοδιψές θεομαχητικό μίσος του μονόκεφαλου αρπακτικού. Έχει γίνει καλή εθνική παράδοση για τη Ρωσία να νικάει την ενωμένη Δύση κατά την επόμενη εισβολή της. Αλλά για τη νίκη μιας στρατιωτικής δύναμης δεν αρκεί, είναι απαραίτητο να αντιστοιχίσετε στο ιερό σας σύμβολο - τον δικέφαλο αετό, δηλαδή να γίνετε μια κυρίαρχη αυτοκρατορία και ο πνευματικός πόλος του κόσμου ξανά.

Fedor Papayani, ειδικός της Λέσχης Izborsk της Novorossiya, Ντόνετσκ

_____________________________

1 Tresidder D. Λεξικό σημασιών συμβόλων, http://slovo.yaxy.ru/67.html.

2 Στο άρθρο, θα μας ενδιαφέρουν μόνο τα αυτοκρατορικά σύμβολα. Οι αετοί ως οικόσημα μη αυτοκρατορικών κρατών ή σύμβολα διαφορετικού σημασιολογικού φορτίου δεν θεωρούνται από εμάς.

3 Ο όρος «οικόσημο» εμφανίζεται στο τέλος του Μεσαίωνα και προέρχεται από μια γερμανική λέξη που σημαίνει κληρονομιά. Ωστόσο, το άρθρο χρησιμοποιεί την έννοια του «εθνόσημου» για παλαιότερες περιόδους. Αν και η έννοια αυτή καθαυτή δεν υπήρχε ακόμη, το αντίστοιχο σημασιολογικό συμβολικό της φορτίο υπήρχε.

4 Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Το εμπορικό σήμα και οι κληρονόμοι του,

5 Υπάρχει μια εκδοχή των ιστορικών ότι το 330, ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος ο Μέγας εισήγαγε ένα νέο έμβλημα - έναν μαύρο δικέφαλο αετό σε χρυσό φόντο - ως σύμβολο της εξουσίας του αυτοκράτορα στη Δύση και την Ανατολή. Οι αντίπαλοι αυτής της εκδοχής δίνουν αντεπιχειρήματα: πρώτον, ο Μέγας Κωνσταντίνος ένωσε τέσσερα, όχι δύο μέρη της αυτοκρατορίας, και, δεύτερον, η διαίρεση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας σε Δυτική και Ανατολική συνέβη 65 χρόνια αργότερα, το 395. Ωστόσο, ακόμη κι αν δεχθούμε αυτήν την αμφιλεγόμενη εκδοχή, θα πρέπει να αναγνωριστεί ότι αργότερα, με τη διαμόρφωση του χριστιανισμού στην αυτοκρατορία, ο συμβολισμός του αετού άλλαξε. Ο αετός έπαψε να είναι έμβλημα μόνο κοσμικής εξουσίας (το πρώτο κεφάλι ενός αετού). έχει γίνει αναμφίβολα έμβλημα πνευματικής δύναμης (το δεύτερο κεφάλι αετού).

6 Ο Μέγας Κωνσταντίνος (Flavius ​​Valerius Aurelius Constantine, Constantine I, Constantine the Great, 272-337) από το 323 ήταν ο μοναδικός ηγεμόνας ολόκληρης της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Το 395 έγινε η διαίρεση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας σε Δυτική και Ανατολική. Η Δυτική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία έπεσε το 476, αφήνοντας την Ανατολική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία ως τον ιστορικό, πολιτιστικό και πολιτισμικό διάδοχο της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας για σχεδόν δέκα αιώνες. Η Ανατολική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία αναφέρεται από τους δυτικούς ιστορικούς τον 18ο αιώνα ως «Βυζαντινή Αυτοκρατορία», δηλαδή μια αυτοκρατορία με το τελευταίο όνομα δεν υπήρξε ποτέ στην πραγματικότητα. οι πολίτες της αποκαλούσαν το κράτος τους «Ρωμαϊκή (στα ελληνικά - ρωμαϊκή) αυτοκρατορία». Ωστόσο, η ονομασία «Βυζαντινή Αυτοκρατορία» είναι ιστορικά εδραιωμένη και ως εκ τούτου χρησιμοποιείται σε αυτό το άρθρο. Ο αυτοκρατορικός αντίπαλος της Ρωμαϊκής (Βυζαντινής) Αυτοκρατορίας (395-1453) γίνεται η «Αγία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία» (962 - 1512), η οποία αργότερα άλλαξε το όνομά της σε «Αγία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία του Γερμανικού Έθνους» (1512-1806) . ), καλύπτοντας τεράστιες περιοχές της Δυτικής Ευρώπης. Στην Αγία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, μέχρι το 1440, ένας μονόκεφαλος αετός χρησιμοποιήθηκε ως οικόσημο του κράτους. Από το 1441, έχει αλλάξει σε δικέφαλο αετό. Αργότερα, ο δικέφαλος αετός έγινε το οικόσημο της Αυστροουγγρικής και της Ρωσικής αυτοκρατορίας.

7 τυπικά η Βυζαντινή Αυτοκρατορία διήρκεσε μέχρι το 1453 και τελικά έπεσε από την τουρκική εισβολή. Αλλά αυτό είναι μόνο τυπικό, αφού μετά την ήττα από τους σταυροφόρους το 1204, η αυτοκρατορία ήταν μόνο «τα απομεινάρια της προηγούμενης πολυτέλειάς της». η στρατιωτική, οικονομική, ακόμη και πνευματική δύναμη δεν αποκαταστάθηκε.

8 Zaborov M. Οι Σταυροφόροι στην Ανατολή. http://enoth.org/Crusades2/Zaborov05_13.htm

9 Ο πόλεμος των αυτοκρατορικών αετών-οικόσημα νοείται ως συμβολικό μέσο έκφρασης ιδεολογικών, εδαφικών, περιουσιακών και άλλων αξιώσεων.

Η Ρωμαϊκή λύκος είναι σύμβολο της πόλης της Ρώμης, μια γλυπτική εικόνα ενός ζώου που τρέφει τους δίδυμους Ρωμύλο και Ρέμο, οι οποίοι, σύμφωνα με το μύθο, ίδρυσαν τη Ρώμη. Η λύκος στη Ρώμη αποκαλούνταν από καιρό «μητέρα των Ρωμαίων», και μετά τη μεταφορά του αγάλματος στα τέλη του 15ου αιώνα στο παλάτι του Καπιτωλίου, το όνομα «Λύκος Καπιτωλίνων» (Lupa Capitolina) ήταν σταθερός.

Η λύκος του Καπιτωλίου είναι ο κύριος χαρακτήρας του θρύλου της ίδρυσης της Ρώμης, που λέει για την ημι-θεϊκή καταγωγή των δίδυμων αδελφών Ρωμύλου και Ρέμου.

Ήταν οι εγγονοί του Νούμιτορ, ηγεμόνα της πόλης Άλμπα Λόνγκα που ιδρύθηκε από τους Τρώες. Ο μικρότερος αδερφός του Amulius, έχοντας καταλάβει την εξουσία, ασχολήθηκε με τα παιδιά του Numitor: σκότωσε τον γιο του και ανάγκασε την κόρη του, Rhea Sylvia, να πάρει έναν όρκο αγαμίας και να γίνει ιέρεια - ιέρεια. αλλά τέσσερα χρόνια αργότερα, η Ρέα Σύλβια γέννησε δίδυμα αγόρια από τον θεό της γονιμότητας Άρη.

Εξαγριωμένος ο Αμούλιος, φοβούμενος την εκδίκηση, διέταξε την εκτέλεση της ανιψιάς του και έπνιξε τα παιδιά της. Ο σκλάβος εκπλήρωσε την παραγγελία του - μετέφερε τα μωρά στην όχθη του ποταμού που ξεχείλιζε και άφησε το καλάθι εκεί με την ελπίδα ότι το νερό θα τα έπιανε και θα τα καταστρέψει, αλλά δεν υπολόγισε σωστά. Το νερό έφυγε, τα πεινασμένα δίδυμα ούρλιαξαν, τα άκουσε μια λυκίτσα που έτυχε να είναι κοντά, τα έγλειψε και τα τάισε με το γάλα της. Ήρθε να προσέχει τα παιδιά που είχαν βρει καταφύγιο στη σκιά μιας συκιάς μέχρι εκείνα συνάντησε ένας βοσκός, ο οποίος τους μεγάλωσε και τους έδωσε ονόματα - Ρωμύλος και Ρέμος.

Αγαπητέ αναγνώστη, για να βρείτε μια απάντηση σε οποιαδήποτε ερώτηση σχετικά με τις διακοπές στην Ιταλία, χρησιμοποιήστε. Απαντώ σε όλες τις ερωτήσεις στα σχόλια κάτω από τα σχετικά άρθρα τουλάχιστον μία φορά την ημέρα. Ο οδηγός σας στην Ιταλία Artur Yakutsevich.

Τα αγόρια μεγάλωσαν ως επιδέξιοι πολεμιστές, αλλά μια μέρα, ως αποτέλεσμα μιας μάχης, αιχμαλωτίστηκαν από τον παππού τους. Όταν αποκαλύφθηκε η καταγωγή τους, τον βοήθησαν να ανακτήσει την εξουσία στην Άλμπα Λόνγκα (Άλμπα Λόνγκα) και οι ίδιοι συμφώνησαν μεταξύ τους να ιδρύσουν μια πόλη στο Παλατίνο (Παλάτιο) - όπου ο Τίβερης τους είχε πετάξει κάποτε στην ακτή.

Σπήλαιο

Προς υποστήριξη του μύθου, το 2007 στη Ρώμη, στο Παλαντίνο, ακριβώς κάτω από τα ερείπια του παλατιού, οι αρχαιολόγοι βρήκαν μια σπηλιά όπου υποτίθεται ότι υπήρχαν παιδιά που τα τάιζε μια λύκος.

Έχει διαπιστωθεί ότι εδώ βρίσκεται ο γνωστός από την αρχαιότητα ναός του Λούπερκαλε (Lupercale, από το λατινικό lupa - λύκος), αφιερωμένος στον Ρωμύλο και τον Ρέμο. Ένα μνημείο της αρχαιότητας - σπήλαιο με διάμετρο 7,5 και ύψος 8 μέτρα - ανακαλύφθηκε σε βάθος 16 μέτρων μισοσκεπασμένο με χώμα. Λόγω του κινδύνου κατάρρευσης, διεξήχθη έρευνα με τη βοήθεια ανιχνευτών και εξοπλισμού βίντεο, αλλά μετά τις εργασίες, που κόστισαν 12 εκατομμύρια ευρώ, κάποια τμήματα άνοιξαν για τους επισκέπτες. Είναι αυτό το σημείο που λαμβάνεται ως τόπος ίδρυσης της Ρώμης.

Το άγαλμα

Το άγαλμα, χυτό σε μπρούτζο, είναι μια εικόνα μιας όρθιας λύκου ύψους 75 cm, με γυμνό στόμα, με τα μπροστινά πόδια της να ακουμπούν στο έδαφος. Κάτω από την κοιλιά της, δύο μωρά τραβούν τις θηλές - ο Ρωμύλος και ο Ρέμος.

Η καπιτωλιανός λύκος, αλλά χωρίς μωρά, αναφέρεται σε έγγραφα από την αρχαιότερη εποχή. Από καιρό πίστευαν ότι χυτεύτηκε τον 5ο αιώνα π.Χ. μι. Ετρούσκων, στη συνέχεια εγκαταστάθηκε στη Ρώμη ως ένδειξη της ενοποίησης των Ρωμαίων, των Σαβίνων και των Ετρούσκων. Ωστόσο, η τελευταία έρευνα, που πραγματοποιήθηκε το 2006 από την αναστηλώτρια Άννα Μαρία Καρούμπα, μετατόπισε τον χρόνο δημιουργίας του αγάλματος στον 8ο-10ο αιώνα μ.Χ.

Οι φιγούρες των διδύμων είναι προφανώς χυτές σε διαφορετικό στυλ και εμφανίστηκαν στις θηλές μιας λύκου στα τέλη του 15ου αιώνα. Ως συγγραφέας τους αναφέρεται ο γλύπτης Antonio del Pollaiolo.

Από τις σημειώσεις του δέκατου αιώνα, που έγραψε ο χρονογράφος-μοναχός Βενέδικτος, είναι γνωστό ότι η καπιτωλιανός λύκος βρισκόταν στο παλάτι του Λατερανού στον χώρο της αυλής. Δεν ήταν μνημείο, αλλά μάλλον θεότητα - η «μητέρα των Ρωμαίων», παρακολουθώντας τη συμπεριφορά των παιδιών της. Αναφορές σε δίκες και εκτελέσεις «στο λύκο» βρίσκονται μέχρι τα μέσα του 15ου αιώνα. Το 1473, ο Σίξτος Δ' διέταξε να μεταφερθεί το άγαλμα, στο Palazzo dei Conservatori (Palazzo dei Conservatori), όπου βρίσκεται ακόμα.

Μνημείο και αντίγραφα

Μνημείο της λύκου - αντίγραφο του διάσημου γλυπτού, τοποθετημένο σε μια ψηλή κολόνα στα αριστερά του κεντρικού κτηρίου του Μουσείου Καπιτωλίου και του Δημαρχείου. Παρόμοια μνημεία μπορούν να βρεθούν σε άλλα μέρη στη Ρώμη, καθώς και σε όλο τον κόσμο:

  • Στην Πίζα (περιοχή της Τοσκάνης, Ιταλία) βρίσκεται ένα μνημείο μεταξύ του κεκλιμένου πύργου και του καθεδρικού ναού της Πίζας.
  • Είναι εγκατεστημένα στο Καρτιέ Λατέν του Παρισιού, στην ισπανική Σεγκόβια.
  • σε πολλές πόλεις της Ρουμανίας - εδώ είναι σύμβολο της πολιτιστικής κληρονομιάς.
  • κοντά στο Ολυμπιακό Στάδιο στο Τόκιο της Ιαπωνίας.
  • δίπλα στο μνημείο του Juscelino Kubitschek στην πρωτεύουσα της Βραζιλίας, την πόλη Brasilia.
  • στις ΗΠΑ, όπου αντίγραφα του γλυπτού, που εστάλησαν από τον δικτάτορα Μπενίτο Μουσολίνι, είναι εγκατεστημένα στο Eden Park (Σινσινάτι), στη Ρώμη (Γεωργία) και στη Νέα Υόρκη.

Σύμβολο της Ρώμης

Η λύκος στη Ρώμη δεν είναι απλώς ένα άγαλμα ή ένα μνημείο, είναι ένα σύμβολο της θεότητας της καταγωγής της «αιώνιας πόλης». Ως εκ τούτου, οι εικόνες του υπάρχουν παντού, οι αρχαιότερες φαίνονται στα νομίσματα που βρέθηκαν κατά τις αρχαιολογικές ανασκαφές. Η λύκος είναι επίσης το σύμβολο του ποδοσφαιρικού συλλόγου Roma, που απεικονίζεται στο εθνόσημο.

Είναι γνωστό ότι ο Μπενίτο Μουσολίνι ήταν μεγάλος θαυμαστής της λύκου. Για αυτόν, ήταν σύμβολο της επιθυμίας να αναβιώσει τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, έστειλε αντίγραφα της «μητέρας των Ρωμαίων» σε όλο τον κόσμο.

Πώς να πάτε εκεί

Η πρωτότυπη λύκος του Καπιτωλίου παρουσιάζεται στο Palazzo dei Conservatori, στο Μουσείο Capitoline στην Piazza del Campidoglio, 1. Βρίσκεται στο λόφο του Καπιτωλίου δίπλα στην Piazza Venezia και τη Ρωμαϊκή Αγορά (Foro Romano), ο πλησιέστερος σταθμός είναι το Colosseo .

  • Επίσημος ιστότοπος του Μουσείου Καπιτωλίου: www.museicapitolini.org

↘️🇮🇹 ΧΡΗΣΙΜΑ ΑΡΘΡΑ ΚΑΙ ΙΣΤΟΣΕΛΙΔΕΣ 🇮🇹↙️ ΜΟΙΡΑΣΟΥ ΤΟ ΜΕ ΤΟΥΣ ΦΙΛΟΥΣ ΣΟΥ

Φόρτωση...Φόρτωση...