Μυστηριώδες Περού: «Χώρα των Μεγάλων Πολιτισμών. Περού χρήσιμες πληροφορίες, γενικές πληροφορίες για το Περού ομολογίες πίστης

Πολιτεία στη Νότια Αμερική. Συνορεύει με τον Ισημερινό, την Κολομβία, τη Βραζιλία, τη Βολιβία και τη Χιλή. Πλένεται από τον Ειρηνικό Ωκεανό....

Κρατική δομή του Περού:

Προεδρική Δημοκρατία. Ο αρχηγός του κράτους και της κυβέρνησης είναι ο πρόεδρος. Η νομοθετική εξουσία ανήκει στο μονοθάλαμο Κογκρέσο. Η εκτελεστική εξουσία βρίσκεται στα χέρια του προέδρου και των πρωθυπουργών.

Ιστορία:

Η ιστορία του Περού πάει αιώνες πίσω. Ο ισχυρός πολιτισμός των Ίνκας άφησε εδώ πολλά μνημεία του πολιτισμού τους - ερείπια μεγαλοπρεπών ναών και παλατιών, ένα δίκτυο από υπέροχους δρόμους, σωλήνες νερού κ.λπ. Από το 1532, οι Ισπανοί κυριάρχησαν στη χώρα, έχοντας αφαιρέσει το μεγαλύτερο μέρος του πλούτου την αυτοκρατορία των Ίνκας. Μόνο το 1821 το Περού κέρδισε την ανεξαρτησία.

Καιρός στο Περού:

Λόγω της πολύπλοκης επιφανειακής τοπογραφίας, κλιματικές συνθήκεςστο Περού είναι εξαιρετικά διαφορετικά. Στην παράκτια λωρίδα, η θερμοκρασία παραμένει στους + 16-25 C όλο το χρόνο με πολύ χαμηλή υγρασία - η βροχόπτωση δεν υπερβαίνει τα 200 mm ετησίως στα βόρεια και περίπου 100 mm στα νότια, συχνά με τη μορφή του μικρότερου ψιλόβροχου ("garya"). Στις ορεινές περιοχές, σε υψόμετρα έως 3500 m, το κλίμα είναι μέτριο, η θερμοκρασία το χειμώνα (από τον Ιούνιο έως τον Οκτώβριο) είναι κατά μέσο όρο + 4-6 C, το καλοκαίρι έως + 16-17 C, στις κοιλάδες έως +24 Γ. Πάνω, η ζώνη πούνα ξεκινά "("κρύο μέρος") με έντονο ορεινό κλίμα - η θερμοκρασία το χειμώνα είναι από 0 C έως -7 C, το καλοκαίρι + 3-7 C με έντονη αραίωση αέρα και έντονη ημερήσια θερμοκρασία διακυμάνσεις (κατά τη διάρκεια της ημέρας μπορεί να φτάσει + 22-28 C, τη νύχτα - έως -12 C). Οι κορυφές των βουνών καλύπτονται με χιόνι και παγετώνες όλο το χρόνο. Οι βροχοπτώσεις δεν πέφτουν πάνω από 700 mm ετησίως.

Γλώσσα Περού:

Επίσημη γλώσσα: Ισπανικά, Κέτσουα και Αϊμάρα.
Τα αγγλικά εννοούνται μόνο σε πόλεις, καλά ξενοδοχεία, καταστήματα.

Θρησκεία στο Περού:

Το 90% του πληθυσμού είναι Καθολικοί.

Νόμισμα του Περού:

Διεθνές όνομα: PEN
1 αλάτι ισούται με 100 λεπτά. Σε κυκλοφορία κυκλοφορούν τραπεζογραμμάτια σε ονομαστικές αξίες των 10, 20, 50, 100 sol, κέρματα σε 0,10, 0,20, 0,50, 1, 2, 5 sol. Στην πρωτεύουσα και στις περιοχές των ανασκαφών είναι δυνατή η πληρωμή με δολάρια και πιστωτικές κάρτες των κύριων παγκόσμιων συστημάτων (σε μεγάλα καταστήματα και ξενοδοχεία), στις επαρχίες είναι αδύνατον....

Visa:

Εύκολη λειτουργία εισόδου
Πολίτες της Ρωσίας για ταξίδι στο Περού έως και 90 ημέρες, εάν ο σκοπός της επίσκεψης είναι τουρισμός, δεν απαιτείται βίζα. Επίσης, δεν χρειάζεται να υποβάλετε αίτηση για βίζα διέλευσης εκ των προτέρων εάν η διάρκεια ενός τέτοιου ταξιδιού δεν υπερβαίνει τις 2 ημέρες. Σε όλες τις άλλες περιπτώσεις, πρέπει να εκδοθεί εκ των προτέρων θεώρηση στο προξενικό τμήμα της Πρεσβείας του Περού στη Μόσχα....

Τελωνειακοί περιορισμοί:

Δεν υπάρχουν περιορισμοί στις εισαγωγές και εξαγωγές τοπικού νομίσματος. Η εισαγωγή ξένου συναλλάγματος δεν περιορίζεται, η εξαγωγή περιορίζεται στην προηγουμένως εισαγόμενη ποσότητα. Οι αποδείξεις ανταλλαγής ξένου συναλλάγματος σε αλάτι πρέπει να προσκομίζονται στο ανταλλακτήριο επιστροφής....

Αντιπροσωπείες του Περού στη Ρωσία:

Πρεσβεία
Διεύθυνση: Μόσχα, Γραφείο Πρεσβείας: Smolensky Boulevard, 22/14, apt. 15
τηλέφωνο: 248-77-38, 248-67-94, 248-23-02
φαξ: 230-20-00

Ρωσικές αντιπροσωπείες του Περού:

Το Προξενικό Τμήμα
Διεύθυνση: Lima, Avenida Salaverry, 3516, San Isidro, Lima, Republica del Peru
τηλέφωνο: (8-10-511) 264-0404
φαξ: (8-10-511) 264-0130
www.embajada-rusa.org

Τάση δικτύου:

Συμβουλές:

Στο λογαριασμό περιλαμβάνονται ήδη φιλοδωρήματα (περίπου 10% του κόστους) σε μπαρ, εστιατόρια, κομμωτήρια, ξενοδοχεία. Δεν απαιτείται φιλοδώρημα στους οδηγούς ταξί - συνήθως το κόστος του ταξιδιού συμφωνείται εκ των προτέρων. Οι τοπικοί οδηγοί λαμβάνουν συνήθως φιλοδώρημα 3-5 $ την ημέρα.

Ωρες γραφείου:

Οι τράπεζες είναι ανοιχτές τις καθημερινές από τις 9 π.μ. έως τις 5 μ.μ., το Σάββατο - από τις 9 π.μ. έως τη 1 μ.μ. (το καλοκαίρι το πρόγραμμα εργασίας μπορεί να αλλάξει). Πολλές τράπεζες στην επαρχία έχουν ατομικό ωράριο λειτουργίας.

Τα καταστήματα είναι συνήθως ανοιχτά τις καθημερινές από τις 9 π.μ. έως τη 1 μ.μ. και από τις 3 μ.μ. έως τις 8 μ.μ. Ορισμένα σούπερ μάρκετ στην πρωτεύουσα είναι ανοιχτά χωρίς γεύμα μέχρι τις 21-22, πολλά - όλο το εικοσιτετράωρο. Στην επαρχία το ωράριο λειτουργίας των καταστημάτων είναι ατομικό.

Ασφάλεια:

Το μεγαλύτερο πρόβλημα όταν ταξιδεύετε στο Περού είναι η κλοπή. Δεν συνιστάται να κουβαλάτε μαζί σας μεγάλα χρηματικά ποσά, ρούχα και προσωπικά αντικείμενα δεν πρέπει να αφήνονται χωρίς επίβλεψη, ενώ συνιστάται επίσης να απέχετε από την επίσκεψη σε περιοχές παραγκούπολης. Δεν πρέπει να αφήνετε χρήματα και κοσμήματα στο δωμάτιο (τα ξενοδοχεία δεν ευθύνονται για την ασφάλεια των πραγμάτων στα δωμάτια) - ειδικά χρηματοκιβώτια παρέχονται για το σκοπό αυτό στη ρεσεψιόν του ξενοδοχείου....

Κωδικός χώρας: +51

Όνομα γεωγραφικού τομέα πρώτου επιπέδου:.πε

Το φάρμακο:

Ο εμβολιασμός κατά του κίτρινου πυρετού συνιστάται σε περίπτωση επίσκεψης στην περιοχή Selva και σε περιοχές με υψόμετρο κάτω από 2300 μέτρα πάνω από την επιφάνεια της θάλασσας. Συνιστάται η προφύλαξη από την ελονοσία. Όταν ταξιδεύετε στη Σέλβα, υπάρχει κίνδυνος προσβολής από ηπατίτιδα Β και D, καθώς και κίτρινο πυρετό. Υπάρχουν επίσης φυσικές εστίες τύφου και λύσσας.

Τηλέφωνα έκτακτης ανάγκης:

Υπηρεσίες διάσωσης και έκτακτης ανάγκης - 105.
Αστυνομία - 714-313 (Λίμα).

Στο Περού, οι τουρίστες θα δουν αρχαία γηΊνκας, ναοί προ-Ίνκας, τροπικά δάση του Αμαζονίου, χιονισμένες κορυφέςΆνδεις, το λείψανο της λίμνης Τιτικάκα, μυστηριώδη πετρογλυφικά στην έρημο Nazca, μουσεία στη Λίμα, που οι ντόπιοι αποκαλούν «Πόλη των Βασιλέων», καθώς και κόνδορες που πετούν μεγαλοπρεπώς πάνω από το φαράγγι Colca. Σε αυτή την αρχαία χώρα, υπάρχουν επίσης καλές παραλίες στον Ειρηνικό Ωκεανό.

Γεωγραφία του Περού

Το Περού βρίσκεται στα δυτικά νότια Αμερική. Το Περού συνορεύει με την Κολομβία και τον Ισημερινό στα βόρεια, τη Βραζιλία στα ανατολικά, τη Βολιβία στα νοτιοανατολικά και τη Χιλή στα νότια. Στα δυτικά, η χώρα βρέχεται από τα νερά του Ειρηνικού Ωκεανού. συνολική έκταση– 1.285.216 τ. χλμ., και το συνολικό μήκος των κρατικών συνόρων είναι 5.536 χλμ.

Στα δυτικά υπάρχει μια στενή παραθαλάσσια πεδιάδα, στα ανατολικά υπάρχει μια επίπεδη περιοχή καλυμμένη με τροπικά δάση (ζούγκλα) και η υπόλοιπη χώρα καταλαμβάνεται από ορεινό σύστημαΆνδεις. Η ψηλότερη τοπική κορυφή είναι το όρος Huascaran, του οποίου το ύψος φτάνει τα 6.768 μέτρα.

Οι περισσότεροι ποταμοί του Περού πηγάζουν από τα βουνά των Άνδεων. Εκβάλλουν στον Ειρηνικό Ωκεανό, στη λίμνη Τιτικάκα και είναι επίσης παραπόταμοι του Αμαζονίου.

Οι σεισμοί συμβαίνουν αρκετά συχνά στο Περού, ωστόσο, οι περισσότεροι από αυτούς δεν είναι καταστροφικοί.

Κεφάλαιο

Η Λίμα είναι η πρωτεύουσα του Περού. Περισσότεροι από 8 εκατομμύρια άνθρωποι ζουν τώρα σε αυτή την πόλη. Η Λίμα ιδρύθηκε από τους Ισπανούς το 1535.

Επίσημη γλώσσα του Περού

Το Περού έχει πολλές επίσημες γλώσσες - τα ισπανικά και τις γλώσσες των ντόπιων Ινδών (όπου ζουν συμπαγώς).

Θρησκεία

Οι περισσότεροι από τους κατοίκους αυτής της χώρας είναι Καθολικοί.

Κρατική δομή

Σύμφωνα με το Σύνταγμα, το Περού είναι μια προεδρική δημοκρατία, με επικεφαλής έναν Πρόεδρο που εκλέγεται για 5 χρόνια. Ο πρόεδρος ενεργεί ως αρχηγός κράτους και αρχηγός κυβέρνησης. Στα καθήκοντά του περιλαμβάνεται και ο διορισμός του Πρωθυπουργού.

Το μονοθέσιο τοπικό κοινοβούλιο ονομάζεται Κογκρέσο, αποτελείται από 130 βουλευτές, που εκλέγονται επίσης για 5 χρόνια.

Κύριος πολιτικά κόμματα- «Ένωση για το Περού», «Περουβιανό Κόμμα Aprista», κόμμα «Εθνική Ενότητα» και «Συμμαχία για το Μέλλον».

Διοικητικά, η χώρα χωρίζεται σε 25 περιφέρειες και μία επαρχία με κέντρο τη Λίμα. Οι περιφέρειες υποδιαιρούνται περαιτέρω σε περιφέρειες.

Κλίμα και καιρός

Το κλίμα στο Περού είναι ποικίλο, από υποτροπικό και τροπικό έως αλπικό στις Άνδεις. Είναι οι Άνδεις, καθώς και το ρεύμα Humboldt, που έχουν καθοριστική επίδραση στο τοπικό κλίμα.

Η καλύτερη στιγμήγια να επισκεφθείτε αυτή τη χώρα - τον περουβιανό χειμώνα (Ιούνιος-Σεπτέμβριος), όταν υπάρχουν λίγες βροχοπτώσεις.

Κατά τη διάρκεια του περουβιανού καλοκαιριού (Νοέμβριος-Μάρτιος) βρέχει πολύ συχνά. Η θερμοκρασία είναι υψηλότερη από το καλοκαίρι, αλλά μπορεί να κάνει πολύ κρύο τη νύχτα. Οι πιο απρόβλεπτες εποχές είναι η άνοιξη (Απρίλιος-Μάιος) και το φθινόπωρο (Οκτώβριος).

Θάλασσες και ωκεανοί του Περού

Στα δυτικά, η χώρα βρέχεται από τα νερά του Ειρηνικού Ωκεανού. Το μήκος της ακτής της θάλασσας είναι 2.414 χιλιόμετρα. μέση θερμοκρασίαθάλασσα κοντά στην ακτή - από + 14 C έως + 19 C.

Ποτάμια και λίμνες

Οι πηγές των περισσότερων ποταμών του Περού ξεκινούν από τα βουνά των Άνδεων. Εκβάλλουν στον Ειρηνικό Ωκεανό, στη λίμνη Τιτικάκα ή είναι παραπόταμοι του Αμαζονίου. Οι μεγαλύτεροι τοπικοί ποταμοί είναι ο Ucayali (1.771 km), ο Marañon (1.414 km), ο Putumayo (1.380 km), ο Zhavari (1.184 km) και ο Huallaga (1.138 km).

Στα νοτιοανατολικά, κοντά στα σύνορα με τη Βολιβία, βρίσκεται η ορεινή λίμνη Τιτικάκα με γλυκό νερό. Η έκτασή του είναι 8300 τ. χλμ.

Πολιτισμός του Περού

Ο πολιτισμός του Περού διαμορφώθηκε υπό την επίδραση των παραδόσεων των ντόπιων Ινδιάνων και Ισπανών. Οι παραδόσεις και τα έθιμα πολλών εθνοτήτων συνυπάρχουν σε αυτή τη χώρα. Όπως σε κάθε άλλη χώρα της Νότιας Αμερικής, το Περού έχει έναν τεράστιο αριθμό φεστιβάλ, φεστιβάλ και εορτών, τα περισσότερα από τα οποία είναι, φυσικά, θρησκευτικού χαρακτήρα.

Τον Φεβρουάριο, για παράδειγμα, υπάρχει μια γιορτή στο Puno προς τιμήν της Παναγίας της La Candelaria, τον Απρίλιο υπάρχουν γιορτές σε όλη τη χώρα προς τιμή της Μεγάλης Παρασκευής και του Πάσχα, τον Ιούλιο υπάρχει μια γιορτή στο Paucartambo προς τιμή του Virgin of El Carmen, και τον Οκτώβριο στη Λίμα - Φιέστα του Άρχοντα των Θαυμάτων.

Στις 24 Ιουνίου, οι Περουβιανοί γιορτάζουν το θερινό ηλιοστάσιο Inti Raimi, το οποίο έχει τις ρίζες του στην παράδοση των Ίνκας.

Πολύ ενδιαφέροντα είναι επίσης το Marinera Dance Festival στο La Libertad, το Spring Festival στο Trujillo και το φεστιβάλ κρασιού της La Vendimina.

Κουζίνα

Η επικράτεια του Περού χωρίζεται γεωγραφικά σε τρεις περιοχές - την ορεινή, τη ζούγκλα και την παράκτια περιοχή. Η περουβιανή κουζίνα μπορεί να χωριστεί στις ίδιες γραμμές.

Στις παραθαλάσσιες περιοχές κυριαρχούν τα ψάρια και τα θαλασσινά. Το παραδοσιακό πιάτο εκεί είναι το «Ceviche», το οποίο είναι ψάρι μαριναρισμένο σε χυμό λεμονιού ή λάιμ με κόλιανδρο, σκόρδο και κρεμμύδια. Τέτοια ψάρια σερβίρονται με καλαμπόκι, πατάτες ή φύκια.

Στις ορεινές περιοχές δίνεται έμφαση στα κρεατικά. Το παραδοσιακό πιάτο των Περουβιανών στα βουνά είναι η «Pachamanca» (κρέας ψημένο με το δικό του χυμό σε μια τρύπα στο έδαφος, καρυκευμένο με μπαχαρικά). Τέτοιο κρέας συχνά σερβίρεται με πατάτες.

Στην κουζίνα της περουβιανής ζούγκλας, η έμφαση δίνεται στα λαχανικά, τα φρούτα και το κρέας. Στην περιοχή της ζούγκλας, οι Περουβιανοί τρώνε κάθε μέρα ένας μεγάλος αριθμός απόφρούτα, συμπεριλαμβανομένων των φρούτων camu camu, τα οποία περιέχουν τεράστια ποσότητα βιταμίνης C.

Παραδοσιακά μη αλκοολούχα ποτά είναι το τσάι από φύλλα κόκας (δεν είναι ναρκωτικό, μερικές φορές πίνεται κρύο, αλλά πιο συχνά ζεστό), το τσάι από βότανα ή φρούτα "Emoliente", ένα ποτό "Chicha morada" από μωβ καλαμπόκι με ζάχαρη και μπαχαρικά.

Παραδοσιακά αλκοολούχα ποτά είναι το Pisco (παραδοσιακή περουβιανή βότκα), το Chicha de jora (παραδοσιακό αλκοολούχο ποτό από καλαμπόκι), το κρασί και η μπύρα.

Αξιοθέατα του Περού

Οι τουρίστες στο Περού περιμένουν πολλά ενδιαφέροντα αξιοθέατα. Αυτά είναι, για παράδειγμα, η λίμνη Τιτικάκα, μεσαιωνικά ανάκτορα και εκκλησίες, βραχογραφίες στην έρημο Νάσκα, φρούρια και πόλεις των Ίνκας, ναοί της προ-Ίνκας περιόδου και πολλά άλλα. Τα Top 10 πιο ενδιαφέροντα αξιοθέατα του Περού, κατά τη γνώμη μας, μπορεί να περιλαμβάνουν τα εξής:

1. Θρησκευτικό Κέντρο Ίνκας Sacsayhuaman
2. Λίμνη Τιτικάκα
3. Θρησκευτικό κέντρο της προ-Ίνκας περιόδου Pachacamac
4. Πετρογλυφικά στην έρημο Nazca
5. Ιερή πόλη των Ίνκας Μάτσου Πίτσου
6. Ερείπια της αρχαίας ινδικής πόλης Τσαν Τσαν
7. Καθεδρικός ναός Άγιος Δομίνικος στη Λίμα
8. Μεγαλιθικά γλυπτά στο οροπέδιο του Μαρκαουάσι
9. Πρωτεύουσα της Αυτοκρατορίας των Ίνκας Κούσκο
10. Φρούριο των Ίνκας Πισάκ

Μεγάλο ενδιαφέρον για τους τουρίστες είναι οι Περουβιανοί εθνικά πάρκακαι αποθέματα - το Καταφύγιο Βιόσφαιρας Manu, το Οικολογικό Απόθεμα Batan Grande και τα εθνικά πάρκα Bahuaha Sonone και Maididi.

Πόλεις και θέρετρα

Οι μεγαλύτερες πόλεις είναι η Λίμα, η Αρεκίπα, το Καλάο, το Τρουχίγιο, το Τσικλάγιο, το Ικίτος και η Πιούρα.

Τα παραλιακά θέρετρα του Περού δεν είναι τόσο διάσημα όσο τα θέρετρα στον Ισημερινό και την Κολομβία, για παράδειγμα, αλλά αυτή η χώρα έχει μερικές πολύ όμορφες παραλίες που περιβάλλονται από τις Άνδεις. Τα πιο δημοφιλή τοπικά παραλιακά θέρετρα είναι τα Picasmayo, Chicama, Paracas, La Pimentel, Tumbesa, Trujillo και Lima. Η καλύτερη εποχή για να χαλαρώσετε στις περουβιανές παραλίες είναι ο Ιανουάριος-Μάρτιος.

Πολλοί πιστεύουν ότι η καλύτερη παραλία του Περού είναι η Punta Sal, που βρίσκεται στα βόρεια της χώρας κοντά στα σύνορα με τον Ισημερινό. Μια άλλη δημοφιλής τοπική παραλία είναι η Mancora. Και οι δύο αυτές παραλίες προσφέρουν εξαιρετικές ευκαιρίες για θαλάσσια σπορ, ειδικά για σέρφινγκ.

Στους τουρίστες στο Περού προσφέρεται επίσης ένας μεγάλος αριθμός ιστορικών και οικολογικών εκδρομών. Κατά τη διάρκεια αυτών των περιηγήσεων στα αξιοθέατα, οι τουρίστες επισκέπτονται τα χωριά των ντόπιων Ινδιάνων, επιθεωρούν τα αρχαία ινδικά αρχαιολογικά συγκροτήματα, παρατηρούν μοναδικά ζώα και πουλιά, εξοικειώνονται με τον τρόπο ζωής ντόπιοι κάτοικοιδοκιμάζοντας παραδοσιακά ινδικά πιάτα.

Στα βουνά του Περού υπάρχουν πολλά θεραπευτικά ιαματικά λουτρά, τα οποία επισκέπτονται χιλιάδες τουρίστες με ευχαρίστηση.

Αναμνηστικά/Αγορές

Οι τουρίστες στο Περού αγοράζουν χειροτεχνήματα, κοσμήματα, ρούχα (πουλόβερ, καπέλα, κασκόλ) από μαλλί αλπακά, χαλιά, ξύλινο σκάκι με φιγούρες των Ίνκας και κατακτητών, παραδοσιακή περουβιανή βότκα πίσκο.

Ωρες γραφείου

Τράπεζες:
Δευ-Παρασκευή: 09:00-18:00 (οι περισσότερες τράπεζες κλείνουν για σιέστα από τις 13:00 έως τις 15:00)
Σαβ: 09:00-12:00

Τα καταστήματα:
Δευ-Σαβ: 09:00-17:00/18:00
Ορισμένες τράπεζες είναι ανοιχτές και τις Κυριακές, αλλά μόνο μέχρι το μεσημέρι.

Visa

Οι Ουκρανοί που θέλουν να ταξιδέψουν στο Περού για έως και 3 μήνες δεν χρειάζονται βίζα.

Νόμισμα του Περού

Lewis Spence::: Μύθοι των Ίνκας και των Μάγια

Θρησκεία του Αρχαίου Περού

Η θρησκεία των αρχαίων Περουβιανών προφανώς αναπτύχθηκε σε πολύ μικρότερη χρονική περίοδο από αυτή των Μεξικανών. Ο αρχαιότερος χαρακτήρας του εκδηλώθηκε με την παρουσία θεών, πολλοί από τους οποίους δεν ήταν κάτι παραπάνω από απλά τοτέμ. Και παρόλο που, προφανώς, επιτεύχθηκε ένας ορισμένος μονοθεϊσμός ή λατρεία ενός θεού, αυτό δεν συνέβη λόγω των προσπαθειών της ιερατικής κάστας, αλλά μάλλον κατ' εντολή της Inca Pachacutica, η οποία, προφανώς, ήταν ένας μονάρχης προικισμένος σπάνια διορατικότητα και ικανότητες - ήταν ένας άντρας από πολλές απόψεις παρόμοιος με τον τύπο των ανθρώπων στους οποίους ανήκε ο Nezahualcoyotl στο Μεξικό.

Την εποχή των Ίνκας, η θρησκεία του λαού ελεγχόταν μόνο από το κράτος και ρυθμιζόταν με τέτοιο τρόπο που δεν επιτρεπόταν να κινηθεί η ανεξάρτητη θεολογική σκέψη. Από αυτό, ωστόσο, δεν πρέπει να συμπεράνει κανείς ότι στο πνεύμα της η θρησκεία των Περουβιανών ήταν πάντα αναλλοίωτη. Στην πραγματικότητα, έγιναν ολόκληρες αλλαγές, αλλά ήταν το αποτέλεσμα των δραστηριοτήτων μόνο του λαού των Ίνκας, των οποίων οι ηγέτες συνδύασαν τις διάφορες πεποιθήσεις των φυλών που κατέκτησαν σε μια επίσημη πίστη.

τοτεμισμός

Ο Ίνκα Γκαρσιλάσο ντε λα Βέγκα, ο πρώτος Ισπανός συγγραφέας που έγραψε για οτιδήποτε σχετίζεται με το Περού, ισχυρίζεται ότι η παράδοση ήταν ότι την εποχή πριν από την άφιξη των Ίνκας, κάθε τοποθεσία, χωριό και κάθε οικογένεια είχε τον δικό της θεό, διαφορετικό από τους άλλους. . Αυτοί οι θεοί ήταν συνήθως αντικείμενα όπως δέντρα, βουνά, λουλούδια, βότανα, σπηλιές, μεγάλες πέτρες, κομμάτια ίασπι και ζώα. Το τζάγκουαρ, το πούμα και η αρκούδα λατρεύονταν για τη δύναμη και την αγριότητά τους, ο πίθηκος και η αλεπού λατρεύονταν για την πονηριά τους, ο κόνδορας για το μέγεθός του και επίσης επειδή πολλές φυλές θεωρούσαν τους εαυτούς τους απόγονους του. Η κουκουβάγια λατρευόταν για την ομορφιά της και η κοινή κουκουβάγια λατρευόταν για την ικανότητά της να βλέπει στο σκοτάδι. Τα φίδια, ιδιαίτερα τα μεγάλα και επικίνδυνα, αντιμετωπίζονταν με ιδιαίτερη ευλάβεια.

Και παρόλο που ο Πέιν κατατάσσει όλους αυτούς τους θεούς μαζί ως τοτέμ, είναι σαφές ότι τα λουλούδια, τα βότανα, οι σπηλιές και τα κομμάτια ίασπι είναι απλώς φετίχ. Το φετίχ είναι ένα αντικείμενο στο οποίο, σύμφωνα με τον άγριο, ζει ένα πνεύμα, ικανό να χρησιμοποιήσει τη μαγεία του για να τον βοηθήσει στις υποθέσεις του. Και το τοτέμ είναι ένα αντικείμενο ή ζώο, συνήθως το τελευταίο, με το οποίο τα μέλη της φυλής θεωρούν ότι είναι δεσμευμένα με δεσμούς αίματος και του οποίου είναι απόγονοι. Αργότερα γίνεται σύμβολο της φυλής.

paccariscas

Λίμνες, πηγές, βράχοι, βουνά, άβυσσοι και σπηλιές - όλες αυτές οι διάφορες φυλές του Περού θεωρούνται paccariscas, μέρη από τα οποία βγήκαν αρχικά στον κόσμο οι πρόγονοί τους. Ένα τέτοιο μέρος συνήθως χαιρετιζόταν με μια κραυγή: «Είσαι η πατρίδα μου, είσαι η πηγή της ζωής μου. Προστατέψτε με από το κακό, ω Paccariscal"Ένας τέτοιος ιερός τόπος υποτίθεται ότι κατοικείτο από ένα πνεύμα που χρησίμευε στη φυλή ως ένα είδος χρησμού. Φυσικά, να paccariscaαντιμετωπίζονται με τον βαθύτερο σεβασμό. Αυτός ο τόπος έγινε, σαν να λέγαμε, το κέντρο της ζωής της φυλής, με την οποία δεν ήθελε να αποχωριστεί.

λατρεία της πέτρας

Η λατρεία της πέτρας φαίνεται να ήταν σχεδόν καθολική στο αρχαίο Περού, όπως ήταν στην αρχαία Παλαιστίνη. Στο πρωτόγονο στάδιο ανάπτυξης, ο άνθρωπος πιστεύει ότι οι πέτρες είναι ο πυρήνας της γης, ο σκελετός της. Πιστεύει ότι ο ίδιος εμφανίστηκε από κάποια σπηλιά - μάλιστα, από τα έγκατα της γης. Σχεδόν όλοι οι αμερικανικοί μύθοι για τη δημιουργία του σύμπαντος βλέπουν τον άνθρωπο να προέρχεται από τα σπλάχνα της μεγάλης μητέρας γης. Πέτρες έτσι επιλεγμένες paccarisacas, βρίσκονται - μεταξύ πολλών άλλων τοποθεσιών - στην Calca, στην κοιλάδα Yucay, και κοντά στη λίμνη Titicaca υπάρχει μια τεράστια μάζα κόκκινου ψαμμίτη στην κορυφή μιας ψηλής οροσειράς με σχεδόν απρόσιτες πλαγιές και σκοτεινές, ζοφερές σχισμές, όπου πίστευαν που έκρυψε ο ήλιος κατά τη μεγάλη πλημμύρα που έκρυψε ολόκληρη τη γη. Ο βράχος στην Τιτικάκα ήταν πραγματικά υπέροχος paccariscaο ίδιος ο ήλιος.

Έτσι, δεν μας εκπλήσσει που στην αρχαιότητα, πολλά χωριστά όρθιες πέτρεςλατρεύονταν στο Περού. Έτσι, ο Arriaga ισχυρίζεται ότι πιστεύεται ότι οι πέτρες μεγάλο μέγεθος, που είχαν κάποια ομοιότητα με ανθρώπινη φιγούρα, ήταν κάποτε γιγάντιοι άνθρωποι ή πνεύματα που έγιναν πέτρα επειδή εξέφραζαν ανυπακοή στην εξουσία του δημιουργού. Σύμφωνα με άλλη πηγή, θεωρήθηκε ότι είχαν υποστεί τέτοια τιμωρία επειδή αρνήθηκαν να ακούσουν τα λόγια του Tonapa, του γιου του δημιουργού, ο οποίος, όπως ο Quetzalcoatl ή ο Manco Capac, περιπλανήθηκε με το πρόσχημα ενός απλού Ινδού για να ικανός να διδάξει στους ιθαγενείς χειροτεχνίες. Λέγεται ότι μια συγκεκριμένη ομάδα από πέτρες στο Τιαχουάνακο ήταν τα απομεινάρια των χωρικών της περιοχής, οι οποίοι, αντί να δώσουν τη δέουσα προσοχή στη σοφή συμβουλή του Tonapa του Πολιτιστή, συνέχισαν να χορεύουν και να πίνουν, παραμελώντας τη διδασκαλία που τους έδωσε.

Και πάλι, μερικές πέτρες λέγεται ότι έγιναν άνθρωποι, όπως στον αρχαίο ελληνικό μύθο του Δευκαλίωνα και του Πύρρου. Ο θρύλος του Ίνκας Capac Pachahutica λέει ότι όταν ο Κούσκο δέχτηκε επίθεση από ορδές της Τσάνκα, έστησε πέτρες στις οποίες ακουμπούσε ασπίδες και όπλα, έτσι ώστε να μοιάζουν με πολλούς πολεμιστές σε ενέδρα. Ο Pachacutiq, νιώθοντας την επείγουσα ανάγκη για υποστήριξη, τους παρότρυνε τόσο διακαώς να τον βοηθήσουν που μετατράπηκαν σε ανθρώπους και του έκαναν εξαιρετική υπηρεσία.

Huacas

Ό,τι ήταν ιερό, είχε θεϊκή προέλευση ή ήταν λείψανο, έλεγαν οι Περουβιανοί huaca, κατέβηκε από τη ρίζα huacan- «ουρλιάζεις, γκρινιάζω», καθώς οι λατρείες των ντόπιων έπαιρναν αναπόφευκτα μια μορφή παρόμοια με στεναγμό ή έναν παράξενο θρήνο παρόμοιο με ένα επικήδειο τραγούδι. Όλα τα αντικείμενα λατρείας ήταν γνωστά ως huacas, αν και ονομάζονταν και αντικείμενα ανώτερης βαθμίδας viracochas.Φυσικά, οι Περουβιανοί είχαν πολλά είδη huaca, το πιο συνηθισμένο από τα οποία ανήκε στην κατηγορία των φετίχ που μπορούσε να κουβαλήσει ένας άνθρωπος μαζί του. Συνήθως αυτά ήταν βότσαλα, πολλά από τα οποία ήταν ζωγραφισμένα και χαραγμένα, και μερικά απεικόνιζαν ανθρώπους. Το λάμα και το στάχυ ήταν ίσως τα πιο κοινά είδη τέτοιων ιερών αντικειμένων. Μερικά από αυτά ήταν γεωργικής σημασίας. Για να προχωρήσει ευνοϊκά η άρδευση έθεσαν huacasσε ορισμένα χρονικά διαστήματα στην περιοχή του acequias, ή κανάλια άρδευσης για να αποτρέψετε τη διαρροή των καναλιών ή με άλλο τρόπο να αποτρέψετε τα καμένα από τον ήλιο χωράφια με καλαμπόκι από το να αποκτήσουν αρκετή υγρασία. Τέτοιου είδους huacasήταν γνωστά ως πυξίδακαι αναγνωρίστηκαν ως πολύ σημαντικές θεότητες, αφού πίστευαν ότι η παροχή τροφής στην κοινότητα εξαρτιόταν πλήρως από τη βοήθειά τους.

Αλλα huacasπαρόμοιο είδος ονομάζονταν σικάςΚαι χουάνκας, και μια καλή καλλιέργεια καλαμποκιού εξαρτιόταν από αυτά. Εξασφάλισαν ότι έπεφτε αρκετή βροχή. Ένας μεγάλος αριθμός τέτοιων αγροτικών φετίχ καταστράφηκε από τον ζηλωτό Hernández de Avendaño.

Μαμάδες

Τα αποστάγματα που πιστεύεται ότι προάγουν την ανάπτυξη του καλαμποκιού ή άλλων φυτών ονομάζονταν μαμάδες.Μια παρόμοια ιδέα βρίσκουμε σε πολλές σύγχρονες βραζιλιάνικες φυλές, οπότε αυτή η ιδέα φαίνεται να ήταν ευρέως διαδεδομένη στις χώρες της Νότιας Αμερικής. Οι Περουβιανοί αποκαλούσαν τέτοιους μεσάζοντες «μαμά», προσθέτοντας σε αυτό το όνομα το όνομα του φυτού ή του βοτάνου με το οποίο ή με το οποίο συνδέθηκε ειδικά. Ετσι, accumamaσήμαινε "μητέρα της πατάτας" quinuamama- "Mother kinua", Σαραμάμα- "μητέρα του καλαμποκιού", και σοσατάτα- "μητέρα του θάμνου της κόκας." Από αυτά, φυσικά, Σαραμάμαήταν το πιο σημαντικό, αφού από αυτό εξαρτιόταν η κύρια πηγή τροφής για την κοινότητα. Μερικές φορές η εικόνα Σαραμάμαμε τη μορφή καλαμποκιού λαξευμένου σε πέτρα. Λατρευόταν επίσης με τη μορφή μορφής ή huantaysaraφτιαγμένο από μίσχους καλαμποκιού και ανανεωμένο μετά από κάθε συγκομιδή, όπως ακριβώς στο Μεξικό, στην αρχή κάθε εποχής συγκομιδής, κατασκευάζονταν είδωλα της μεγάλης μητέρας του καλαμποκιού. Το φτιαγμένο είδωλο φυλάχτηκε για τρεις νύχτες και μετά έγινε θυσία σε αυτό. Τότε ο ιερέας ή ο γιατρός της φυλής ρωτούσε το είδωλο αν θα μπορούσε να διαρκέσει μέχρι την ίδια ώρα του επόμενου έτους ή όχι. Αν το πνεύμα του απαντούσε καταφατικά, τότε το είδωλο έμεινε εκεί που ήταν μέχρι τον επόμενο θερισμό. Αν η απάντηση ήταν αρνητική, τότε το είδωλο αφαιρούνταν, καίγονταν και τη θέση του έπαιρνε μια άλλη φιγούρα, στην οποία τέθηκαν οι ίδιες ερωτήσεις.

Χουαμανταντάκ

Σε κάποιο βαθμό, ο Huamantantak (Αυτός που κάνει τους κορμοράνους να συγκεντρωθούν) συνδέθηκε σε κάποιο βαθμό με τη γεωργία. Αυτή ήταν η δύναμη που ευθύνεται για τη συσσώρευση θαλάσσιων πτηνών, η οποία είχε ως αποτέλεσμα κοιτάσματα γκουάνο, τόσο πολύτιμο για την καλλιέργεια καλαμποκιού, κατά μήκος της ακτής του Περού. Θεωρούνταν το πιο χρήσιμο πνεύμα και του γίνονταν θυσίες με ακραίο ζήλο.

Χουάρις

Χουάρις, ή «μεγάλοι», ήταν οι πρόγονοι της ελίτ της φυλής και θεωρούνταν ιδιαίτερα ευνοϊκοί για την αγροτική επιτυχία, ίσως επειδή η γη ήταν κάποτε δική τους. Μερικές φορές αποκαλούνταν «θεοί της δύναμης». λειτούργησε ως θυσία για αυτούς chicha.Γενικά, οι πρόγονοι ήταν βαθιά σεβαστοί, ήταν σημαντικοί στη γεωργία: αυτές οι μεγάλες εκτάσεις γης καλλιεργούνταν για να τους παρέχουν κατάλληλο φαγητό και ποτό ως θυσίες. Καθώς ο αριθμός των προγόνων μεγάλωνε, όλο και περισσότεροι περισσότερη γηπήγε κάτω από την καλλιεργήσιμη γη, και η σκληρή δουλειά των δυστυχών ανθρώπων αυξήθηκε αμέτρητα εξαιτίας αυτών των συνεχών αναγκών.

Huilicas

Χουίλκαςήταν huacas, που ήταν φυσικοί χρησμοί. Πολλά από αυτά ήταν φίδια, δέντρα και ποτάμια. ο θόρυβος που έκαναν φαινόταν στους πρωτόγονους Περουβιανούς -όπως και στους πρωτόγονους ανθρώπους σε όλο τον κόσμο- αρθρωμένος λόγος. Τόσο το Hulcamayo όσο και το Apurimac - και τα δύο ποτάμια στο Κούσκο ήταν τέτοιοι χρησμοί huillca,που σημαίνουν τα ονόματά τους: «Wilka River» και «Great Voice». Αυτοί οι χρησμοί αμφισβήτησαν συχνά τη δύναμη του ίδιου των Ίνκας, μερικές φορές παρέχοντας υποστήριξη στη δημοφιλή γνώμη ενάντια στις πολιτικές του.

Μαντεία των Άνδεων

Οι Περουβιανοί Ινδιάνοι των Άνδεων συνέχισαν για γενιές να τηρούν τις δεισιδαιμονίες που είχαν κληρονομήσει από τους πατέρες τους. Υπάρχει μια περίεργη ιστορία σχετικά με αυτό, που λέει ότι «παραδέχονται την ύπαρξη ενός κακού πλάσματος που κατοικεί στο κέντρο της γης, το οποίο θεωρούν την πηγή των συμφορών τους και στην αναφορά του ονόματος του τρέμουν. Οι πιο έξυπνοι από αυτούς χρησιμοποιούν αυτή την πεποίθηση για να κερδίσουν τον σεβασμό και να παρουσιάζονται ως αγγελιοφόροι της. Τα ονόματά τους μοχάνεςή Αγόρερος, και ζητείται η γνώμη τους στις πιο ασήμαντες περιπτώσεις. Είναι επικεφαλής σε θέματα ερωτικών υποθέσεων, υγείας της κοινότητας και διεξαγωγής πολέμου. Αν επανειλημμένα συμβεί κάτι που διαψεύδει τις προβλέψεις τους, τότε είναι υπεύθυνοι για αυτό και συνήθως πληρώνουν ακριβά την εξαπάτησή τους. Μασάνε ένα φυτό που λέγεται πιριπίρικαι να το πετάξουν στον αέρα, συνοδεύοντας αυτές τις ενέργειες με την απαγγελία ορισμένων ξόρκων για να βλάψουν κάποιον, να ωφελήσουν κάποιον, να προκαλέσουν βροχή και άνοδο του νερού στα ποτάμια ή, από την άλλη, να εξασφαλίσουν σταθερό καιρό και μια πλούσια σοδειά. Οποιαδήποτε τέτοια πρόβλεψη, μόλις επιβεβαιωθεί κατά λάθος, είναι αρκετή για να ενισχύσει τους Ινδιάνους στην πίστη τους, αν και θα μπορούσαν να εξαπατηθούν χιλιάδες φορές. Πλήρως πεπεισμένοι ότι δεν μπορούν να αντισταθούν στην εξουσία πιριπίρι, μόλις μάθουν ότι με τη βοήθειά του προσπαθούσαν να τους παρασύρουν σε δίκτυα αγάπης, καρφώνουν τα μάτια τους στο αντικείμενο που τους είχε αρπάξει με πάθος και ανακαλύπτουν σε αυτό χιλιάδες ελκυστικά χαρακτηριστικά, πραγματικά ή φανταστικά, που η αδιαφορία είχε προηγουμένως κρύψει από τους μάτια. Αλλά η κύρια δύναμη, η δύναμη και, θα έλεγε κανείς, η ατυχία μοχάνεςείναι η θεραπεία των αρρώστων. Οποιαδήποτε ασθένεια αποδίδεται στη γοητεία τους και αμέσως προσπαθούν να βρουν από ποιον θα μπορούσε να σταλεί αυτή η ατυχία. Για το σκοπό αυτό, οι πλησιέστεροι συγγενείς παίρνουν λίγο χυμό floripondiumκαι ξαφνικά πέφτει, δηλητηριασμένος από αυτό το φυτό. Τοποθετείται σε κατάλληλη θέση για να αποφευχθεί η ασφυξία και όταν συνέλθει μετά από τρεις ημέρες, Μοχάνες, που μοιάζει πολύ με τον μάγο που του εμφανίστηκε στα οράματά του, πρέπει να αρχίσει θεραπεία ή αν στο μεταξύ ο ασθενής έχει πεθάνει, τότε, σύμφωνα με το έθιμο, προδίδεται από την ίδια μοίρα. Εάν δεν εμφανιζόταν κανένας μάγος στα οράματα, τότε ο πρώτος Μοχάνεςέχει την ατυχία να αναπαραστήσει την εικόνα του.

Λατρεία λίμνης στο Περού

Οι Περουβιανοί πίστευαν ότι ο δημιουργός δημιούργησε όλους τους κατοίκους της γης, ανθρώπους και ζώα, κοντά στη λίμνη Τιτικάκα, και ως εκ τούτου αυτή η περιοχή ήταν ιερή στα μάτια τους. Οι κάτοικοι του Collao το ονόμασαν Mamakota (Μητέρα Νερό), γιατί το νερό τους έδινε τροφή. Με αυτή τη λατρεία συνδέονται δύο τεράστια είδωλα. Το ένα, που ονομαζόταν Copacauana, ήταν φτιαγμένο από γαλαζοπράσινη πέτρα, σε σχήμα ψαριού με γυναικείο κεφάλι και τοποθετήθηκε σε περίοπτη θέση στην όχθη της λίμνης. Όταν οι Ισπανοί έφτασαν εδώ, η λατρεία αυτής της θεάς ήταν τόσο βαθιά ριζωμένη που μπορούσαν να την καταστείλουν μόνο στήνοντας ένα άγαλμα της Παναγίας σε αυτό το μέρος. Αυτό το χριστιανικό σύμβολο στέκεται εδώ μέχρι σήμερα. Η Mamakota ήταν σεβαστή για το γεγονός ότι έδωσε ψάρια, τα οποία αφθονούσαν στη λίμνη. Ένα άλλο είδωλο, το Copacati (Serpent Stone), απεικόνιζε το στοιχείο του νερού, ενσωματωμένο στην ίδια τη λίμνη με τη μορφή μιας γυναικείας μορφής καλυμμένης με φίδια, τα οποία στην Αμερική σχεδόν πάντα συμβολίζουν το νερό.

χαμένο νησί

Ένας ασυνήθιστος θρύλος διηγείται για αυτή τη θεά της λίμνης. Λατρεύτηκε κυρίως ως δότης της βροχής, αλλά ο Huayna Capac, με τις σύγχρονες απόψεις του, που ταξίδεψε τη χώρα, καταστρέφοντας huacas, αποφάσισε να χτίσει έναν ναό στο νησί της λίμνης Τιτικάκα στον θεό Γιατίρι (Κυβερνήτη) - έτσι αποκαλούσαν οι Αϊμάρες τον θεό Pachacamac στην ενσάρκωσή του Pachayachachika. Ξεκίνησε χτίζοντας ένα νέο ιερό στο ίδιο το νησί Τιτικάκα. Αλλά ο θεός, όταν κλήθηκε, αρνήθηκε να προσδώσει αξιοπρέπεια τόσο στους οπαδούς του όσο και στους ιερείς με οποιαδήποτε απάντηση. Τότε ο Χουάινα διέταξε να μεταφερθεί το ιερό στο νησί Απινγκουέλα. Όμως το ίδιο έγινε και εκεί. Στη συνέχεια άνοιξε ένα ναό στο νησί Paapiti και έκανε εκεί πολυτελείς προσφορές από λάμα, παιδιά και πολύτιμα μέταλλα. Αλλά η προσβεβλημένη θεά, η προστάτιδα της λίμνης, αφόρητα θυμωμένη με την εισβολή του στις αρχαίες κτήσεις της, έκανε μια τέτοια βίαιη καταιγίδα στη λίμνη που το νησί και το ιερό σε αυτήν εξαφανίστηκαν στα κύματα, και από τότε τα μάτια των θνητών έχουν δεν τους είδα ποτέ.

Thunder God Περού

Ο θεός της βροχής και της βροντής στο Περού λατρευόταν σε διάφορα μέρη της χώρας με διαφορετικά ονόματα. Ήταν γνωστό μεταξύ της φυλής Collao ως Con, και σε εκείνα τα μέρη των κυριαρχιών των Ίνκας που είναι τώρα γνωστά ως Βολιβία, ονομαζόταν Churocuella. Στην περιοχή των οροσειρών στα ανοικτά των ακτών, πιθανότατα ήταν γνωστός ως Παρυακάκα, ο οποίος έδιωξε huacaαυτή η περιοχή με τη βοήθεια τρομερών καταιγίδων, στέλνοντας πάνω της βροχή και χαλάζι για τρεις μέρες και νύχτες σε τέτοια ποσότητα που σχηματίστηκε μια μεγάλη λίμνη Παρυακάκα. Του θυσίασαν καμένα λάμα. Αλλά οι Ίνκας, δυσαρεστημένοι με αυτή την τοπική λατρεία, που σε καμία περίπτωση δεν ταίριαζε στο σύστημα της κεντρικής διακυβέρνησής τους, αποφάσισαν να δημιουργήσουν έναν θεό της βροντής, τον οποίο θα πρέπει να λατρεύουν όλες οι φυλές της αυτοκρατορίας τους, ως ο μοναδικός θεός του είδους του. Δεν γνωρίζουμε το όνομά του, αλλά από τους μύθους ξέρουμε ότι ήταν ένα μείγμα όλων των άλλων θεών της βροντής στην Περουβιανή αυτοκρατορία, πρώτον, επειδή κατείχε πάντα την τρίτη θέση στην τριάδα των μεγάλων θεών (δημιουργός, ήλιος και βροντή) και όλοι τους, σε μικρότερο ή μεγαλύτερο βαθμό, ήταν μια συγχώνευση επαρχιακών και μητροπολιτικών θεών, και δεύτερον, επειδή του είχαν στηθεί ένα τεράστιο άγαλμα στην Coricancha στο Κούσκο, που τον αναπαριστούσε με τη μορφή ενός άνδρα με κόμμωση που κρύβει το πρόσωπό του και συμβολίζει τα σύννεφα στα οποία υπάρχει πάντα κρύβεται το κεφάλι του θεού της βροντής. Επιπλέον, είχε τον δικό του ιδιαίτερο ναό και ο Ίνκας Πατσακούτικ του έδωσε μερίδιο από τις ιερές γαίες. Δίπλα στο άγαλμά του υπήρχε ένα άγαλμα της αδερφής του, που μετέφερε δοχεία με νερό. Βασισμένος στον μύθο, ένας άγνωστος ποιητής συνέθεσε στα Κέτσουα το ακόλουθο μικρό κομψό ποίημα, το οποίο μεταφράστηκε από τον πρόσφατα αποθανόντα Daniel Harrison Brinton, έναν δεινό αμερικανιστή καθηγητή αμερικανικής αρχαιολογίας στο Πανεπιστήμιο της Πενσυλβάνια:

καλή πριγκίπισσα,

Κοίτα τον αδερφό σου

Σπάει το σκάφος σας

Σε κομμάτια.

Προέρχεται από χτύπημα

Βροντές, κεραυνοί,

Αστραπές.

Κι εσύ πριγκίπισσα

Παίρνεις νερό

και χαλάζι ή

Το χιόνι μοιράζει

Viracocha,

Ο δημιουργός του κόσμου.

Εδώ μπορείτε να δείτε ότι ο μεταφραστής χρησιμοποιεί το όνομα Viracocha, σαν το όνομά του να ήταν το όνομα αυτού του θεού. Αλλά ήταν απλώς μια τόσο κοινή έκφραση για κάτι περισσότερο από ένα ιερό ον. Σχολιάζοντας αυτόν τον μύθο, ο Μπρίντον γράφει: «Υπάρχουν περισσότερα από ένα σημεία σε αυτό το ωραίο τυχαίο εύρημα, που μας έχει φτάσει μετά την καταστροφή της ανεπανόρθωτα χαμένης λογοτεχνίας, που τραβάει το βλέμμα του μαθητή της αρχαιότητας. Μπορεί να βρει σε αυτό το κλειδί για την αποκρυπτογράφηση των ονομάτων των θεών που βρίσκονται τόσο συχνά στους περουβιανούς θρύλους, Contisi και Illatisi. Και τα δύο σημαίνουν "αγγείο της βροντής" και τα δύο, αναμφίβολα, σχετίζονται με ένα τέτοιο φαινόμενο όπως η καταιγίδα. Αναφερόμενος στον περουβιανό μύθο της καταιγίδας, γράφει αλλού: «Στην επικράτεια ολόκληρου του βασιλείου των Ίνκας, οι Περουβιανοί τιμούσαν τον θεό Ataguha, τον δημιουργό των πάντων και τον άρχοντα του στερεώματος του ουρανού. Σύμφωνα με το μύθο, οι πρώτοι θνητοί κατάγονταν από αυτόν, ο άνθρωπος Κουαμανσούρι, που κατέβηκε στη γη, όπου παντρεύτηκε την αδερφή κάποιων Γκουαχιμίν, σκοτεινών οντοτήτων, στην εξουσία των οποίων ήταν τότε. Το κατέστρεψαν, αλλά η αδερφή τους γέννησε δίδυμους γιους, τον Apocatequil και τον Piguerao. Το πρώτο ήταν πιο δυνατό. Αγγίζοντας το άψυχο σώμα της μητέρας του, την επανέφερε στη ζωή. μετά ανάγκασε την υποχώρηση και σκότωσε τους Γκουαχιμίν και, με οδηγό τον Αταγκούχου, απελευθέρωσε τους Ινδιάνους από τη γη, αναποδογυρίζοντάς την με ένα χρυσό φτυάρι. Για το λόγο αυτό τον λάτρευαν ως δημιουργό τους. Νόμιζαν ότι ήταν αυτός που παρήγαγε βροντές και αστραπές πετώντας πέτρες από τη σκόνη του. Και πέφτοντας κεραυνός τον θεωρούσαν παιδιά. Δεν υπήρχαν σχεδόν χωριά στα οποία να μην αποθηκευόταν τουλάχιστον μια τέτοια πέτρα. Με εμφάνισηήταν μικρά στρογγυλά βότσαλα, αλλά είχαν μια θαυμάσια ιδιότητα να διατηρούν τη γονιμότητα των χωραφιών, να προστατεύουν από τους κεραυνούς και δεν είναι δύσκολο να μαντέψει κανείς ότι τους τιμούσαν ως θεούς της φωτιάς, αλλά και ως μέσο ικανό να ανάψει φλόγα πάθους και πόθου στο πιο κρύο σεντούκι. Ως εκ τούτου, εκτιμήθηκαν ιδιαίτερα ως φυλαχτά αγάπης. Ένα άγαλμα του Apocatecil είχε στηθεί στα βουνά, στη μια πλευρά του οποίου υψωνόταν η μορφή της μητέρας του και στην άλλη, του αδελφού του. «Ήταν ο Πρίγκιπας του Κακού, ο πιο σεβαστός θεός των Περουβιανών. Από το Κίτο μέχρι το Κούσκο, δεν υπήρχε Ινδός που να μην έδωσε όλα όσα είχε για να τον εξευμενίσει. Πέντε ιερείς, δύο συνοδοί και ένα πλήθος σκλάβων φλέρταραν το είδωλό του. Ο κύριος ναός του περιβαλλόταν από έναν αρκετά μεγάλο οικισμό, οι κάτοικοι του οποίου δεν είχαν άλλη ενασχόληση από το να τον υπηρετούν. Στη μνήμη αυτών των αδελφών στο Περού, τα δίδυμα θεωρούνταν πάντα μυημένοι του κεραυνού.

Υπάρχει ένα τεκμηριωμένο παράδειγμα του πώς huillcaμπορούσε να αρνηθεί σε κάθε περίπτωση να αναγνωρίσει ακόμη και το ίδιο το υπέρτατο μεγαλείο. Ο Ίνκα Μάνκο, του οποίου τη βασιλεία είχε εμπιστευθεί ο ίδιος ο Πιζάρο, προσφέρθηκε να κάνει θυσία σε ένα από αυτά τα ιερά του μαντείου. Χρησιμοποιώντας τον φύλακα ιερέα του ως ενδιάμεσο, το μαντείο αρνήθηκε να τον αναγνωρίσει, δηλώνοντας ότι ο Μάνκο δεν ήταν νόμιμος Ίνκας. Ως εκ τούτου, ο Manco διέταξε να ρίξει αυτό το μαντείο - και ήταν μια πέτρα - κάτω, και στον τόπο της πτώσης του, το πνεύμα φύλακά του εμφανίστηκε με τη μορφή ενός παπαγάλου και πέταξε μακριά. Είναι πιθανό ότι το πουλί, που απέκτησε ελευθερία με αυτόν τον τρόπο, διδάχτηκε από τους ιερείς να απαντά στις ερωτήσεις όσων έρχονταν στο ιερό για συμβουλές. Αλλά μαθαίνουμε ότι μετά την εντολή του Manco να ακολουθήσει το πουλί, ο παπαγάλος βρήκε μια άλλη πέτρα που άνοιξε για να την παραλάβει και το πνεύμα huillcaμετακόμισε σε αυτό το νέο σπίτι.

Μέγας Θεός Pachacamac

Αργότερα, η περουβιανή μυθολογία άρχισε να αναγνωρίζει μόνο τρεις θεούς της υψηλότερης τάξης: τη γη, τη βροντή και τη δημιουργική αρχή. Ο Pachacamac, το μεγάλο πνεύμα της γης, πήρε το όνομά του από τη λέξη "pacha", που μεταφράζεται ως "αντικείμενα, πλάσματα". Με αυτή την έννοια των υλικών ορατών αντικειμένων, είναι το ισοδύναμο της λέξης "κόσμος". όταν εφαρμόζεται σε γεγονότα που διαδέχονται το ένα το άλλο, σημαίνει "χρόνος", και σε σχέση με αντικείμενα που σχετίζονται με ανθρώπους, σημαίνει "ιδιοκτησία", ειδικά αυτό ισχύει για τα ρούχα. Ο κόσμος των ορατών αντικειμένων ονομάζεται έτσι Mamapacha (Μητέρα Γη) - με αυτό το όνομα οι αρχαίοι Περουβιανοί λάτρευαν τη γη. Από την άλλη, ο Pachacamac δεν είναι η ίδια η γη, το χώμα, είναι το πνεύμα που ζωντανεύει ό,τι βγαίνει από αυτό. Από αυτόν προέρχονται τα πνεύματα των φυτών και των ζώων, που γεννά η γη. Η Pachamama είναι η μητέρα των πνευμάτων (μητρικό πνεύμα) των βουνών, των βράχων και των πεδιάδων. Το Pachacamac είναι το πνεύμα πατέρα των καλλιεργειών, των ζώων, των πτηνών και του ανθρώπου. Σε ορισμένα μέρη του Περού, ο Pachacamac και ο Pachamama λατρεύονταν ως θεοί-σύζυγοι. Μπορεί να ήταν πανταχού παρόν στην αρχαιότητα, σταδιακά έπεσε σε αχρηστία σε μεταγενέστερους χρόνους. Στο μέλλον, η Pachamama άρχισε να συμβολίζει τη γη που συνόρευε άμεσα με έναν οικισμό, από τον οποίο εξαρτιόνταν οι κάτοικοί του, αφού ήταν ο προμηθευτής τους.

Περουβιανοί μύθοι δημιουργίας

Είναι εύκολο να δει κανείς πώς μια τέτοια ιδέα του Pachacamac, του πνεύματος της φύσης, συγχωνεύεται με την ιδέα ενός παγκόσμιου ή ακόμα και μη καθολικού δημιουργού-δημιουργού. Το ότι η έννοια της δημιουργικής αρχής υπήρχε πριν από αυτό μπορεί να αποδειχθεί από την ύπαρξη στο Περού ενός τέτοιου ονόματος όπως Contixi-Viracocha (Αυτός που γεννά). Πιθανώς, σε κάποια σχετικά μακρινή περίοδο, αυτή η έννοια και η έννοια του Pachacamac συγκρούστηκαν και, ίσως, συγχωνεύτηκαν εύκολα όταν έγινε σαφές πόσο στενές και σχετικές ήταν αυτές οι δύο ιδέες. Πράγματι, ο Pachacamac ήταν ακόμα γνωστός ως Pacharurac, ο «δημιουργός» όλων των πραγμάτων - αξιόπιστη απόδειξη της σύντηξής του με την ιδέα της δημιουργικής δύναμης. Και ως τέτοιο, είχε το σύμβολό του, που ήταν μια οβάλ χρυσή πλάκα που κρεμόταν στο Κούσκο στον μεγάλο ναό της Κορικάντσα ανάμεσα στις εικόνες του ήλιου και της σελήνης. Βρισκόταν κατακόρυφα και μπορεί να υποτεθεί με κάποιο βαθμό πιθανότητας ότι ήταν σύμβολο αυτής της καθολικής μήτρας από την οποία προέρχονταν τα πάντα. Αλλού στο Κούσκο, ο δημιουργός απεικονίστηκε ως μια πέτρινη ανθρώπινη φιγούρα.

Πατσαγιατσάτσικ

Κατά τη διάρκεια της μεταγενέστερης περιόδου της κυριαρχίας των Ίνκας, αυτή η ιδέα του δημιουργού συγχωνεύτηκε με αυτή του άμεσου κυβερνήτη του σύμπαντος, γνωστού ως Pachayachachik. Αυτή η αλλαγή πιθανότατα οφειλόταν στην επιρροή της Inca Pachacutica, η οποία είναι γνωστό ότι έκανε αρκετές άλλες καινοτομίες στο θεολογικό σύστημα των Περουβιανών. Διέταξε την κατασκευή ενός νέου μεγάλου ναού στον θεό δημιουργό στο βόρειο τμήμα της πόλης Κούσκο, στον οποίο τοποθέτησε ένα άγαλμα από μασίφ χρυσό στο μέγεθος ενός δεκάχρονου αγοριού. Το μικρό μέγεθος χρειαζόταν για να μπορεί το άγαλμα να μετακινείται από μέρος σε μέρος, αφού η απόδοση των θρησκευτικών τελετών από τους Περουβιανούς γινόταν σχεδόν πάντα στην ύπαιθρο. Το άγαλμα ήταν μια εικόνα ενός άνδρα με ανασηκωμένο δεξί χέρι, τρία δάχτυλα του οποίου είναι πιεσμένα στην παλάμη, και ο δείκτης και αντίχειρας- Οχι; φαίνεται να απεικονίζουν ένα ανοιχτό στόμα που προφέρει μια δημιουργική λέξη. Σε αυτόν τον θεό δόθηκε σημαντική περιουσία και εισόδημα, και πριν από αυτό, η υπηρεσία σε αυτόν ήταν μόνο εθελοντική.

Ιδέες για τη δημιουργία του κόσμου

Από τις τοπικές πηγές, που διατηρήθηκαν χάρη στους πρώτους Ισπανούς αποίκους, επιλέγουμε τη γνώση για το τι συνίστατο, σύμφωνα με τους Ίνκας, η δημιουργική διαδικασία. Μέσα από τον λόγο σου (nisca)δημιουργός, πνεύμα, δυνατός και μεγάλος, δημιούργησε τα πάντα. Αναφέρονται τα δικά του λόγια, τα οποία έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα στη λατρεία των Περουβιανών: «Ας είναι γη και ουρανός», «Ας είναι ένας άνθρωπος. Ας είναι γυναίκα», «Ας γίνει μέρα», «Νύχτωσε», «Ας γίνει φως». Ο ήλιος θεωρείται εδώ ως δημιουργική αρχή, και η κυρίαρχη κάστα - ως αντικείμενα μιας ιδιαίτερης δημιουργικής πράξης.

Πακάρι Τάμπα

Το Pacari Tampu (Ο Οίκος της Αυγής), σύμφωνα με τις μεταγενέστερες πεποιθήσεις των Ίνκας, ήταν η γενέτειρα των τεσσάρων αδελφών που εισήγαγαν τα τέσσερα συστήματα λατρείας στο Περού. Ο μεγαλύτερος από αυτούς ανέβηκε σε ένα γειτονικό βουνό και πέταξε πέτρες στα τέσσερα βασικά σημεία, δείχνοντας έτσι ότι διεκδικεί όλα τα εδάφη που καλύπτει το μάτι. Ο μικρότερος αδελφός κατάφερε να τον παρασύρει σε μια σπηλιά, την οποία γέμισε με μια τεράστια πέτρα, κάνοντάς τον αιώνιο κρατούμενο εκεί. Τότε έπεισε τον δεύτερο αδερφό του να ανέβει σε ένα ψηλό βουνό και τον πέταξε κάτω, μετατρέποντάς τον σε πέτρα κατά την πτώση. Βλέποντας τη μοίρα που είχε τα αδέρφια του, ο τρίτος μεγαλύτερος αδελφός τράπηκε σε φυγή. Προφανώς, έχουμε εδώ έναν μύθο, που συνέθεσαν σε μεταγενέστερους χρόνους οι ιερείς των Ίνκας, προκειμένου να εξηγήσουν την εξέλιξη της περουβιανής θρησκείας σε διάφορες περιόδους. Ο μεγαλύτερος αδερφός υποτίθεται ότι συμβόλιζε τα περισσότερα αρχαία θρησκείαΠερού, πίστη στο paccariscas, το δεύτερο είναι η φετιχιστική λατρεία των λίθων, το τρίτο είναι ίσως η λατρεία του Viracocha και το τελευταίο είναι η απλή και αυστηρή λατρεία του ήλιου. Ωστόσο, υπήρχε ένας «επίσημος» θρύλος που έλεγε ότι ο ήλιος είχε τρεις γιους: τον Viracocha, τον Pachacamac και τον Manco Capac. Στους τελευταίους δόθηκε η κυριαρχία στους άνδρες, ενώ οι άλλοι συνδέονταν με τις δραστηριότητες του σύμπαντος. Μια τέτοια πολιτική ευθυγράμμιση δυνάμεων έδωσε όλη την εξουσία, πνευματική και φυσική, στα χέρια των διάσημων απογόνων του Manco Capac, των Ίνκας.

Προσκυνήστε τη θάλασσα

Οι αρχαίοι Περουβιανοί λάτρευαν τη θάλασσα όσο λάτρευαν τη γη. Οι κάτοικοι της ενδοχώρας τον θεωρούσαν απειλητικό θεό, ενώ οι κάτοικοι της ακτής τον τιμούσαν ως θεό του καλού και τον αποκαλούσαν Mamacocha, ή Μητέρα Θάλασσα, επειδή τους παρείχε τροφή σε μορφή ψαριού. Λάτρευαν τη φάλαινα, αρκετά συνηθισμένη κατά μήκος αυτών των ακτών, εξαιτίας της τεράστιο μέγεθος, και σε πολλές περιοχές σεβάστηκαν εκείνα τα είδη ψαριών που βρίσκονταν εκεί σε αφθονία. Αυτή η λατρεία σε καμία περίπτωση δεν έμοιαζε με τοτεμισμό, αφού στο πλαίσιο της απαγορευόταν να φάει ένα ζώο τοτέμ. Το πρωτότυπο κάθε είδους ψαριού πιστεύεται ότι ζούσε στον επιφανειακό κόσμο, όπως και πολλές φυλές Ινδιάνων της Βόρειας Αμερικής πιστεύουν ότι οι πρόγονοι ορισμένων ζώων, που παίρνουν το όνομά τους από αυτά, ζουν σε όλες τις κατευθύνσεις του κόσμου ή στην ουρανός. Αυτός ο μεγάλος θεός των ψαριών γέννησε άλλα είδη ψαριών και τα εγκατέστησε στα βάθη των νερών για να υπάρχουν εκεί μέχρι να βρει ο άνθρωπος τη χρήση τους. Τα πουλιά, όπως και τα ζώα, είχαν τους επώνυμους ομολόγους τους ανάμεσα στα αστέρια. Πράγματι, ανάμεσα σε πολλούς λαούς της Νότιας Αμερικής, αρχαίους και σύγχρονους, οι αστερισμοί φέρουν τα ονόματα ορισμένων ζώων και πουλιών.

Viracocha

Οι Κέτσουα Αϊμάρα λάτρευαν τον Βιρακότσα ως μεγάλο ήρωα. Δεν του έγιναν θυσίες και δεν αποδίδονταν φόρος τιμής, αφού νόμιζαν ότι αυτός, δημιουργός και ιδιοκτήτης των πάντων, δεν ήθελε τίποτα από τους ανθρώπους, οπότε μπορούσαν μόνο να του κάνουν τη λατρεία τους. Μετά από αυτόν ειδωλοποίησαν τον ήλιο. Πίστευαν πραγματικά ότι ο Viracocha δημιούργησε και τον ήλιο και το φεγγάρι από τη λίμνη Τιτικάκα, και στη συνέχεια δημιούργησε τη γη και την κατοικούσε με ανθρώπους. Κατά τη διάρκεια του ταξιδιού του προς τα δυτικά, οι άνθρωποι του επιτέθηκαν μερικές φορές από τις όχθες της λίμνης, αλλά πήρε εκδίκηση στέλνοντάς τους τρομερές καταιγίδες, που κατέστρεψαν τα υπάρχοντά τους, και ταπεινώθηκαν και τον αναγνώρισαν ως αφέντη τους. Τους συγχώρεσε και τους δίδαξε τα πάντα, λαμβάνοντας από αυτούς το όνομα Pachayachachik. Τελικά, εξαφανίστηκε στον δυτικό ωκεανό. Είτε δημιούργησε είτε μαζί του γεννήθηκαν τέσσερα όντα που σύμφωνα με τους μύθους οδήγησαν το Περού στον πολιτισμό. Σε καθένα από αυτούς έδωσε το ένα τέταρτο της γης και έτσι έγιναν γνωστοί ως οι τέσσερις άνεμοι, βόρειος, νότος, ανατολικός και δυτικός. Ένας θρύλος υποστηρίζει ότι αναδύθηκαν από τη σπηλιά του Pakari, την κατοικία της Αυγής.

Ηλιολατρεία στο Περού

Η λέξη "Ίνκα" σημαίνει "οι άνθρωποι του ήλιου", και οι Ίνκας θεωρούσαν αυτό το φωτιστικό ως δημιουργό τους. Δεν τον λάτρευαν όμως ως τοτέμ, δεν τον θεωρούσαν δηλαδή πρόγονο, αν και του απέδιδαν ιδιότητες ανθρώπου. Εδώ μπορούμε να δούμε τη διαφορά μεταξύ της λατρείας του ήλιου στο Μεξικό και το Περού. Ενώ οι Nahua το θεωρούσαν αρχικά ουράνιο σώμαη κατοικία του Ανθρώπου του Ήλιου, που κατέβηκε στη γη με τη μορφή του Κετσαλκοάτλ, οι Περουβιανοί έβλεπαν τον ίδιο τον ήλιο ως θεότητα. Οι Ίνκας ταύτισαν τους προγόνους τους με τα παιδιά του ήλιου παρά μια σχετικά όψιμη περίοδο. Η λατρεία του ήλιου εισήχθη από τους Ίνκας Pachacutic, ο οποίος δήλωσε ότι ο ήλιος του εμφανίστηκε σε ένα όνειρο και τον προσφωνούσε ως παιδί του. Μέχρι εκείνη την εποχή, η λατρεία του ήλιου βρισκόταν πάντα στη δεύτερη θέση μετά τη λατρεία του δημιουργού, και αυτή η θεότητα εμφανιζόταν μόνο δεύτερη στην τριάδα δημιουργός-ήλιος-βροντή. Αλλά συνεχείς θυσίες στον ήλιο άρχισαν να γίνονται πριν αναγνωριστούν άλλοι θεοί, και καθώς οι κατακτήσεις των Ίνκα εξαπλώθηκαν και αυτή η θέση άρχισε να εξαπλώνεται σε νέα εδάφη, αυτές οι χώρες άρχισαν να ονομάζονται «Χώρα του Ήλιου», αφού οι ντόπιοι παρατήρησαν η παράδοση να αφιερώνεται μέρος της γης σε αυτό το φωτιστικό, και ως αποτέλεσμα το όνομα αναφέρεται σε όλους. Η πραγματική ύπαρξη του ήλιου συνέβαλε πολύ στη λατρεία του μεταξύ ενός λαού που ήταν πολύ άγριος για να εκτιμήσει έναν αόρατο θεό. Αυτή η αποικιακή αντίληψη αναμφίβολα ενέπνευσε τη στρατιωτική κάστα της μητέρας χώρας με την αποφασιστικότητα να ενισχύσει τη λατρεία που ήταν τόσο δημοφιλής στις κατακτημένες επαρχίες, των οποίων ήταν σε μεγάλο βαθμό πρωταθλητές και ιεραπόστολοι.

Η κυριαρχία του ήλιου

Σε κάθε περουβιανό χωριό, ο ήλιος είχε μια σημαντική ιδιότητα. Τα υπάρχοντά του έμοιαζαν με αυτά ενός τοπικού ηγέτη και αποτελούνταν από ένα κτίριο κατοικιών, τσάκρα,ή ένα μερίδιο, κοπάδια άγριων και οικόσιτων λάμα, και ένας ορισμένος αριθμός γυναικών που προορίζονται να τον υπηρετήσουν. Η επεξεργασία της γης παραχώρησης του ήλιου έπεσε στους κατοίκους του διπλανού χωριού και τα προϊόντα της εργασίας τους αποθηκεύονταν στο inti-wasi,ή σπίτι του ήλιου. Οι παρθένες του Ήλιου ετοίμαζαν κάθε μέρα φαγητό και ποτό για το φωτιστικό, που ήταν καλαμπόκι και τσιτσού.Επίσης, κλώσανε μαλλί και το έπλεκαν σε ένα λεπτό ύφασμα, το οποίο έκαιγαν για να φτάσει ουράνιες σφαίρεςόπου μπορούσε να το χρησιμοποιήσει η θεότητα. Κάθε χωριό κρατούσε μια μερίδα από τα προϊόντα του ήλιου για τη μεγάλη γιορτή στο Κούσκο, όπου το μετέφεραν στις πλάτες των λάμα για να θυσιαστούν.

Κατάληψη της Τιτικάκα από τους Ίνκας

Ο βράχος της Τιτικάκα, ο περίφημος τόπος καταγωγής του ήλιου, έγινε φυσικά σημαντικό κέντρο της λατρείας του. Η εποχή που ξεκίνησε η λατρεία του ήλιου σε αυτόν τον διάσημο βράχο είναι κρυμμένη στο μακρινό παρελθόν. Μπορούμε όμως αναμφίβολα να υποθέσουμε ότι αυτό συνέβη πολύ πριν από την κατάκτηση του λαού Collao από τον Apu-Capac-Inca Pachacutic και ότι η λατρεία του φωτιστικού ως θεού του πολέμου του λαού Colla έγινε αντιληπτή από τον Tupac, ο οποίος, ενώ κατέστειλε την εξέγερση , κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η λατρεία αυτού του βράχου από τον ντόπιο πληθυσμό είχε κάποια σχέση με τις ταραχές που έχουν προκύψει. Ωστόσο, είναι αναμφισβήτητο ότι ο Tupac, μετά την ανακατάσταση, άρχισε να καθιερώνει τελετές αφιερωμένες στον ήλιο σε αυτό το φυσικό κέντρο λατρείας σε νέα βάση και με τη ρητή πρόθεση να εξασφαλίσει για τους Ίνκας του Κούσκο ένα τέτοιο αποκλειστικό πλεονέκτημα που θα μπορούσε να προκύψει από την κατοχή αυτού του ηλιακού paccarisca.Σύμφωνα με την τοπική παράδοση, ο σεβασμιότατος colla(ή ερημίτης) αφιερωμένος στην υπηρεσία του ήλιου περπάτησε από την Τιτικάκα στο Κούσκο με στόχο να φέρει την προσοχή του Τούπακ σε αυτόν τον αρχαίο τόπο λατρείας του ήλιου. Συνέπεια αυτού ήταν ότι ο Apu-Capac-Inca, που επισκέφτηκε το νησί και ρωτούσε για τα αρχαία τοπικά έθιμα, τα επανέφερε και τα έκανε πιο τακτικά. Οι αναφορές του για αυτό δύσκολα μπορούν να γίνουν αποδεκτές, δεδομένων των στοιχείων που συγκεντρώθηκαν. Πιθανότατα, η Τιτικάκα υποτάχθηκε στον Τουπάκ μετά την καταστολή της εξέγερσης του λαού των Κολάο. Από τότε, η λατρεία του ήλιου στον τόπο προέλευσής του ανατέθηκε στους Ίνκας που ζούσαν εκεί και συνοδευόταν από τελετές των Ίνκας. Το νησί έγινε το κτήμα του ήλιου και οι ντόπιοι εκδιώχθηκαν από αυτό. Άρχισαν να καλλιεργούν τη γη, και οι πλαγιές των βουνών ισοπεδώθηκαν, το χώμα αγιάστηκε και άρχισε να σπέρνεται καλαμπόκι, του οποίου ο κόκκος θεωρήθηκε δώρο του ήλιου. Το έργο αυτό επέφερε σημαντικές αλλαγές στο νησί. Εκεί που κάποτε υπήρχε ερημιά και αδράνεια, τώρα άνθιζε η γονιμότητα και η εργασία. Οι καλλιέργειες χωρίστηκαν επιδέξια σε μέρη: τα περισσότερα από αυτά κρατήθηκαν για θυσίες, τα υπόλοιπα στάλθηκαν στο Κούσκο για μερική σπορά. τσάκρας,ή στις χώρες του ήλιου, που βρίσκονται σε όλο το Περού, και εν μέρει διατηρούνται στον σιταποθήκη των Ίνκα και huacas,ως σύμβολο ότι στο μέλλον θα υπάρχουν άφθονες σοδειές και ότι τα σιτηρά που έχουν ήδη χυθεί στους αχυρώνες θα διατηρηθούν. Το σπίτι για τις Maidens of the Sun χτίστηκε περίπου ένα μίλι από αυτόν τον βράχο, έτσι ώστε να είναι ευκολότερο να φέρουν προϊόντα για τις θυσίες. Η υποχρέωση παράδοσης αφιερώματος με τη μορφή πατάτας, οκά και κινόα ανατέθηκε στους κατοίκους των χωριών που βρίσκονται στις όχθες της λίμνης και η προμήθεια καλαμποκιού στους κατοίκους των κοντινών κοιλάδων.

Προσκυνήματα στην Τιτικάκα

Ο βράχος Titicaca κατά τη διάρκεια της ισπανικής κατάκτησης ήταν πιθανώς πιο επισκέψιμος από τον ίδιο τον Pachacamac. Αυτά τα δύο μέρη θεωρούνταν τα κύρια ιερά των δύο μεγάλων huacas,δημιουργός και ήλιος, αντίστοιχα. Ένας ιδιαίτερος λόγος για το προσκύνημα στην Τιτικάκα ήταν η επιθυμία να κάνουμε μια θυσία στον ήλιο ως πηγή σωματικής δύναμης και μακροζωίας. λατρευόταν ιδιαίτερα από τους ηλικιωμένους, που πίστευαν ότι προστάτευε τη ζωή τους. Ένα ρεύμα προσκυνητών πήγε στην Τιτικάκα, για τους οποίους χτίστηκαν καταφύγια στο Καπακαουάν και για τους οποίους προμήθευαν καλαμπόκι για τις ανάγκες τους. Η τελετουργία που σχετίζεται με τις ιερές τελετές σε αυτόν τον βράχο τηρούνταν αυστηρά. Πριν επιβιβαστεί στη σχεδία που θα τον πήγαινε στο νησί, ο προσκυνητής έπρεπε να εξομολογηθεί τις αμαρτίες του στον εκπρόσωπο του αντικειμένου λατρείας, που ονομαζόταν huillac.Τότε χρειαζόταν να εξομολογηθεί σε καθεμία από τις τρεις λαξευμένες πύλες, από τις οποίες έπρεπε να περάσει διαδοχικά πριν ο προσκυνητής φτάσει στον ιερό βράχο. Η πρώτη πύλη (Puma-punku) στέφθηκε με τη φιγούρα ενός κούγκαρ. άλλες πύλες (Kuenti-punku και Pilkopunku) ήταν διακοσμημένες με φτερά από διάφορα πτηνά, τα οποία συνήθως θυσιάζονταν στον ήλιο. Έχοντας περάσει την τελευταία πύλη, ο ταξιδιώτης σε απόσταση διακοσίων βημάτων είδε μπροστά του τον ίδιο τον ιερό βράχο, η κορυφή του οποίου έλαμπε, καλυμμένη με λεπτό φύλλο χρυσού. Ο ταξιδιώτης δεν μπορούσε να προχωρήσει παραπέρα, αφού επιτρεπόταν η είσοδος μόνο σε αξιωματούχους. Κατά την αναχώρηση, ο προσκυνητής έλαβε αρκετούς κόκκους ιερού καλαμποκιού που καλλιεργούνταν στο νησί. Τα φύλαγε προσεκτικά, προσθέτοντάς τα στα δικά του αποθέματα, πιστεύοντας ότι οι ιεροί κόκκοι θα τους προστάτευαν. Οι Ινδοί πίστευαν στη δύναμη του καλαμποκιού που καλλιεργούνταν στην Τιτικάκα, όπως αποδεικνύεται από τη διαδεδομένη πεποίθηση ότι ο ιδιοκτήτης ενός κόκκου δεν θα υποφέρει από πείνα σε όλη του τη ζωή.

Θυσίες στον νέο ήλιο

Το Inti Raimi, ή η Μεγάλη Γιορτή του Ήλιου, γιορταζόταν από τους Ίνκας στο Κούσκο κατά τη διάρκεια χειμερινό ηλιοστάσιο. Σε σχέση με αυτό, οι θυσιαζόμενοι Ίνκας, ή tarpuntaita-kuma, εκτέλεσαν το ιερό τους καθήκον και οι πιστοί πήγαν ανατολικά για να συναντήσουν έναν από αυτούς τους αξιωματούχους στο δρόμο. Στις κύριες βουνοκορφές μεταξύ Κούσκο και Χουιλκανούτα, κατά μήκος του δρόμου προς τον βράχο της Τιτικάκα, κάηκαν λάμα θυσίας, κόκα και καλαμπόκι για να καλωσορίσουν την εμφάνιση του νεαρού ήλιου από την αρχαία κοιτίδα του. Ο Μολίνα απαρίθμησε περισσότερα από είκοσι τέτοια μέρη όπου γίνονταν θυσίες. Η εκπληκτική εικόνα της προσφοράς θυσιών στον ήλιο σε αυτές τις κρύες βουνοκορφές στη μέση του χειμώνα στο Περού φαίνεται να μην έχει παράλληλο στις θρησκευτικές τελετές των αρχαίων κατοίκων της Αμερικής. Αφήνοντας τις καλαμένιες καλύβες τους την αυγή, οι πιστοί έφυγαν από την κοιλάδα, παίρνοντας μαζί τους ένα μαχαίρι θυσίας και ένα μαγκάλι, και οδηγώντας ένα λευκό λάμα βαριά φορτωμένο με θαμνόξυλο, καλαμπόκι και φύλλα κόκας τυλιγμένα σε ένα λεπτό ύφασμα, και έτσι πήγαν στο μέρος όπου επρόκειτο να γίνει η θυσία. Όταν βγήκε ο ήλιος, ένα μάτσο θαμνόξυλο κάηκε. Το θύμα σκοτώθηκε και ρίχτηκε στη φωτιά. Τότε αυτή η σκηνή ήταν μια εντυπωσιακή αντίθεση με το θλιβερό άγριο περιβάλλον. Καθώς οι φλόγες άναβαν και ο καπνός ανέβαινε όλο και πιο πυκνός, ο αέρας άναψε σταδιακά στα ανατολικά. Όταν ο ήλιος ανέτειλε ψηλότερα από τον ορίζοντα, η θυσία ήταν σε πλήρη εξέλιξη. Τίποτα δεν έσπασε τη σιωπή, εκτός από το τρίξιμο των φλόγων και το βουητό του ρέματος, που κουβαλούσε τα νερά του κατά μήκος της πλαγιάς του βουνού στο ποτάμι που κυλάει από κάτω. Όταν ανέτειλε ο ήλιος, οι Ίνκας άρχισαν να περπατούν αργά γύρω από την φλεγόμενη μάζα, βγάζοντας τα μαλλιά από το καμένο κουφάρι της λάμα και βουίζοντας μονότονα: «Ω Δημιουργέ, Ήλιε και Βροντή, να είσαι πάντα νέος! Πολλαπλασιάστε τον αριθμό των ανθρώπων, να ζουν πάντα με ειρήνη!».

Sitok - Raimi

Το πιο πολύχρωμο, αν όχι το πιο σημαντικό φεστιβάλ του ήλιου, ήταν το Sitok Raimi (Σταδιακά ανατέλλει ο Ήλιος), που πραγματοποιήθηκε τον Ιούνιο, όταν έμεινε στην άκρη για εννέα ημέρες. Τις τρεις ημέρες που προηγήθηκαν αυτού του γεγονότος τηρήθηκε η αυστηρότερη νηστεία, κατά την οποία ήταν αδύνατο να ανάψουν φωτιές. Την τέταρτη μέρα, οι Ίνκας, μαζί με τον κόσμο, πήγαν στη μεγάλη πλατεία στο Κούσκο για να χαιρετίσουν τον ανατέλλοντα ήλιο, τον οποίο όλοι περίμεναν σιωπηλοί. Όταν εμφανίστηκε, τον υποδέχτηκαν με χαρμόσυνες κραυγές και, σχηματίζοντας πομπή, πήγαν στον Χρυσό Ναό του Ήλιου, όπου θυσίασαν λάμα και άναψαν μια νέα φωτιά με τη βοήθεια ενός κυρτού καθρέφτη. Ακολούθησαν θυσίες σιτηρών, λουλουδιών, ζώων και αρωματικών ρητινών. Αυτή η γιορτή μπορεί να θεωρηθεί ένα τυπικό εποχιακό φεστιβάλ. Το ημερολόγιο των Ίνκας ήταν καθαρά αγροτικό στον πυρήνα του και οι διακοπές του σηματοδοτούσαν την επανέναρξη ή την παύση των εργασιών στα χωράφια. Οι αστρονομικές παρατηρήσεις δεν ήταν πιο προηγμένες από ό,τι στα ημερολόγια άλλων λαών της Αμερικής, που βρίσκονταν σε χαμηλότερο στάδιο του πολιτισμού.

Ανθρωποθυσία στο Περού

Συγγραφείς που δεν γνωρίζουν καλά το θέμα έχουν συχνά επεξεργαστεί την έλλειψη ανθρωποθυσιών στο αρχαίο Περού και δεν δίστασαν να κάνουν μια σύγκριση μεταξύ του Μεξικού και της Αυτοκρατορίας των Ίνκας από αυτή την άποψη, η οποία συνήθως δεν ήταν υπέρ του Μεξικού. Τέτοιοι ισχυρισμοί αντικρούονται από σαφείς αποδείξεις για το αντίθετο. Οι ανθρωποθυσίες, φυσικά, δεν ήταν ιδιαίτερα διαδεδομένες στο Περού, αλλά ότι ήταν τακτικές και όχι σπάνιες, έχει διαπιστωθεί με βεβαιότητα. Οι γυναίκες για θυσίες στον ήλιο παίρνονταν από μια μεγάλη τάξη acllacuna("εκλεκτοί"); σε όλη την αυτοκρατορία των Ίνκας, επιβαλλόταν τακτικά φόρος με τη μορφή θηλυκών παιδιών. όμορφα κορίτσιασε ηλικία οκτώ ετών, αξιωματούχοι πήραν από τους γονείς τους και τους παρέδωσαν σε ειδικές γυναίκες, που καλούνταν τατάσιπα(μητέρα), για μάθηση. Αυτές οι ματρόνες έδιναν συστηματικά οδηγίες στους θαλάμους τους για το πώς να οδηγήσουν νοικοκυριόκαι να εκτελούν τελετουργίες. ΣΕ μεγάλες πόλειςέχτιζαν σπίτια ή μοναστήρια που ονομάζονταν ακλάλα -Χουάσι(Σπίτι των Εκλεκτών).

Μέθοδοι θεραπείας

Μια ασυνήθιστη περιγραφή των μεθόδων που χρησιμοποιούσαν οι Ινδοί γιατροί στις Περουβιανές Άνδεις πιθανώς δείχνει πώς οι βάρβαρες δεισιδαιμονίες μετατρέπονται σε μια εντυπωσιακή ιεροτελεστία.

Λέει: «Δεν μπορεί να το αρνηθεί κανείς μοχάνες(ιερείς) μέσω της πρακτικής και της παράδοσης έχουν αποκτήσει γνώση πολλών φυτών και δηλητηρίων, με τη βοήθεια των οποίων πραγματοποιούν αφενός καταπληκτικές θεραπείες και αφετέρου προκαλούν μεγάλη ζημιά, αλλά η επιθυμία να αποδοθούν όλα αυτά στην υπερφυσική δύναμη τους κάνει να συνδυάζουν τις πράξεις τους με χίλια ξόρκια και δεισιδαιμονίες. Η πιο συνηθισμένη μέθοδος θεραπείας είναι η τοποθέτηση δύο αιώρων κοντά μεταξύ τους είτε στην κατοικία είτε στην ύπαιθρο: σε μια από αυτές βρίσκεται ο ασθενής και στην άλλη Μοχάνες, ή Αγορέρο.Ο τελευταίος, όντας σε επαφή με τον ασθενή, αρχίζει να ταλαντεύεται και στη συνέχεια σε ένα απότομο φαλτσέτο καλεί πουλιά, τετράποδα και ψάρια να δώσουν υγεία στον ασθενή. Από καιρό σε καιρό σηκώνεται από τη θέση του και κάνει χίλιες παράλογες κινήσεις με τα χέρια του πάνω από έναν άρρωστο, στον οποίο απλώνει τις πούδρες και τα βότανά του ή ρουφάει τραυματισμένα ή άρρωστα μέρη του σώματος. Εάν η ασθένεια επιδεινωθεί, τότε Αγορέρομε τον κόσμο που τον έχει ενώσει, τραγουδά έναν μικρό ύμνο που απευθύνεται στην ψυχή του ασθενούς που φέρει αυτό το βάρος: «Δεν πρέπει να πας, δεν πρέπει να πας!».

Όταν το επαναλαμβάνει, οι άνθρωποι τον συνοδεύουν μέχρι που, επιτέλους, ακούγεται ένας τρομερός θόρυβος και μια κραυγή, η οποία εντείνεται ανάλογα με το πώς ο ασθενής γίνεται όλο και πιο αδύναμος. όλα αυτά γίνονται με σκοπό αυτές οι κραυγές να φτάσουν στα αυτιά του. Όταν όλα τα ξόρκια αποτυγχάνουν και ο θάνατος πλησιάζει, Μοχάνεςπηδά από την αιώρα του και πετάει, και μπαστούνια, πέτρες και σβώλοι χώματος πέφτουν βροχή μετά από αυτόν. Σιγά σιγά μαζεύονται όλοι οι συγγενείς και χωρισμένοι σε ομάδες ο καθένας (αν αυτός που βρίσκεται στο θάνατο είναι πολεμιστής) τον πλησιάζει με τα λόγια: «Πού πας; Γιατί μας αφήνεις; Με ποιον θα πάμε ενάντια στον εχθρό;». Στη συνέχεια του λένε για τα κατορθώματα που έχει καταφέρει, τον αριθμό των εχθρών που έχει σκοτώσει και τις χαρές της ζωής που αφήνει πίσω του. Αυτό προφέρεται με διαφορετικό τόνο: ενώ κάποιοι υψώνουν τις φωνές τους, άλλοι τις χαμηλώνουν και ο άτυχος ασθενής είναι υποχρεωμένος να υπομείνει σιωπηλά αυτές τις βαριές ταραχές μέχρι να εμφανιστούν τα πρώτα σημάδια του πλησιέστερου τέλους. Στη συνέχεια περιβάλλεται από πολλές γυναίκες. Κάποιοι από αυτούς του κλείνουν με το ζόρι το στόμα και τα μάτια, άλλοι τον τυλίγουν σε μια αιώρα, ακουμπώντας πάνω του με όλο τους το βάρος και αναγκάζοντάς τον να αφήσει την τελευταία του πνοή μπροστά από την ώρα. Και ο τρίτος, εν κατακλείδι, τρέξε να σβήσει το κερί και να διώξει τον καπνό, ώστε η ψυχή, μη μπορώντας να νιώσει την τρύπα από την οποία μπορούσε να πετάξει έξω, να παραμείνει στο σώμα. Για να το πετύχουν γρήγορα και να την αποτρέψουν από το να επιστρέψει στο εσωτερικό της κατοικίας, βάζουν στην είσοδο σκουπίδια, η δυσοσμία των οποίων δεν την αφήνει να μπει.

Θάνατος από ασφυξία

«Μόλις ένας ετοιμοθάνατος ασφυκτιά από το γεγονός ότι το στόμα και η μύτη του είναι σφιγμένα και είναι τυλιγμένος με τα σκεπάσματα του κρεβατιού του, ο πιο προσεκτικός Ινδός, είτε γυναίκα είτε άντρας, τον παίρνει άνετα στην αγκαλιά του και βγάζει μια ελαφριά κραυγή, στην οποία οι πιο κοντινοί ανταποκρίνονται με θλιβερούς θρήνους, συγγενείς και χίλιες γριές συγκεντρώθηκαν για την περίσταση. Όσο διαρκούν αυτές οι θλιβερές κραυγές, οι άνθρωποι του νεκρού κάνουν συνεχώς κουραστικές ενέργειες: σκουπίζουν τα δάκρυά τους με την παλάμη του χεριού τους και σκύβουν στο έδαφος για να σκουπίσουν το χέρι τους πάνω της. Ως αποτέλεσμα τέτοιων περιοδικά επαναλαμβανόμενων ενεργειών, σχηματίζονται βρώμικες κύκλοι γύρω από τα μάτια, που τους δίνουν μια τρομακτική εμφάνιση, αλλά δεν τους ξεπλένουν μέχρι να τελειώσει το πένθος. Αυτές οι πρώτες κραυγές τελειώνουν με την κατανάλωση πολλών βαρέων δοχείων μασάτογια να σβήσει τη δίψα που προκαλείται από τη θλίψη και στη συνέχεια όλοι πηγαίνουν στο σπίτι του νεκρού για να συμμετάσχουν στην καταστροφή των σκευών: άλλοι σπάνε αγγεία, άλλοι - πήλινα δοχεία και άλλοι καίνε ρούχα για να γίνει γρήγορα η μνήμη του νεκρού ξεχασμένος. Εάν ο αποθανών ήταν αρχηγός ή ισχυρός πολεμιστής, η κηδεία του γίνεται σύμφωνα με τη ρωμαϊκή τελετή: διαρκούν πολλές μέρες, όλοι μαζί κλαίνε. πολύς καιρόςκαι το πρωί, και το απόγευμα, και το βράδυ, και τα μεσάνυχτα. Όταν έρθει η καθορισμένη ώρα, η πένθιμη μουσική αρχίζει να ηχεί μπροστά στο σπίτι της συζύγου του νεκρού και των συγγενών του και υπό τους ήχους μουσικών οργάνων αρχίζουν να τραγουδούν τα κατορθώματά του. Όλοι οι γύρω κάτοικοι, ο καθένας στο σπίτι, συγχωνεύουν τις φωνές τους σε μια κοινή χορωδία: κάποιοι κελαηδούν σαν πουλιά, άλλοι γρυλίζουν σαν τίγρεις και τα περισσότερα απόφλυαρεί σαν μαϊμού ή κράζει σαν βάτραχος. Σταματούν συνέχεια για ένα ποτό. μασάτο.Η τελετή τελειώνει με την καταστροφή όλων όσων θα μπορούσαν να απομείνουν στον νεκρό και η κατοικία του καίγεται. Μερικοί Ινδοί, οι πιο στενοί συγγενείς του νεκρού, έκοψαν τα μαλλιά τους ως ένδειξη πένθους, όπως και οι Μωαβίτες και άλλοι λαοί...»

Η κηδεία του αρχηγού

«Την ημέρα του θανάτου έβαζαν το σώμα, μαζί με διακριτικά, σε ένα μεγάλο πήλινο σκεύος ή σε ένα ζωγραφισμένο δοχείο, το οποίο θάβουν σε μια από τις γωνίες της συνοικίας, στρώνοντας από πάνω ένα στρώμα πηλού αγγειοπλάστη και ρίχνοντας χώμα μέσα. την τρύπα μέχρι ο τάφος να είναι στο ίδιο επίπεδο με την επιφάνεια. Στο τέλος της κηδείας, απέχουν από την επίσκεψη στον τάφο και ξεχνούν το όνομα αυτού του πολεμιστή. Η φυλή Roamaina ξεθάβει τους νεκρούς τους όταν, όπως τους φαίνεται, η σάρκα τους έχει ήδη φάει από τα σκουλήκια. αφού πλύνουν τα οστά του σκελετού, τα τοποθετούν σε ένα φέρετρο από πηλό κεραμικής, διακοσμημένο με διάφορα σύμβολα θανάτου, όπως τα ιερογλυφικά διακοσμούσαν τα εξώφυλλα των αιγυπτιακών μούμιων. Ο σκελετός μεταφέρεται στο σπίτι με αυτή τη μορφή, ώστε οι ζωντανοί να αποτίουν φόρο τιμής στον νεκρό - όχι μιμούμενοι εκείνους τους σπάνιους συβαρίτες της αρχαιότητας, οι οποίοι, στις πιο υπέροχες διακοπές τους, παρουσίασαν ένα θέαμα αυτού του είδους, το οποίο λειτουργούσε ως Η υπενθύμισή τους για το τέλος τους, θα μπορούσε να τους δώσει ένα κίνητρο να γευτούν όλες τις άσεμνες απολαύσεις των ανθρώπινων παθών προτού τους ξεπεράσει αυτό το τέλος. Μετά από ένα χρόνο περίπου, τα οστά θάβονται για άλλη μια φορά και το άτομο στο οποίο ανήκαν ξεχνιέται για πάντα.

Μύθοι του Περού

Το Περού δεν είναι τόσο πλούσιο σε μύθους όσο το Μεξικό, αλλά οι ακόλουθοι θρύλοι απεικονίζουν τέλεια τις μυθολογικές εικόνες των Ίνκας.

Το όραμα του Yupanqui

Λέγεται ότι ο Ίνκα Γιουπάνκι, προτού κληρονομήσει την υπέρτατη εξουσία, πήγε να επισκεφτεί τον πατέρα του Βιρακότσα Ίνκα. Στην πορεία, έφτασε σε μια πηγή που ονομαζόταν Susur-pugayo. Εκεί είδε ένα κομμάτι βράχου κρυστάλλου να πέφτει στην πηγή και μέσα σε αυτό είδε τη φιγούρα ενός Ινδού, από το πίσω μέρος του κεφαλιού του οποίου βγήκαν τρεις λαμπερές ακτίνες του ήλιου. Είχε ένα κρόσσι στο μέτωπό του, τα βασιλικά διακριτικά των Ίνκας. Φίδια κουλουριάστηκαν γύρω από τα χέρια και τους ώμους του. Είχε σκουλαρίκια στα αυτιά του, όπως οι Ίνκας, και ήταν ντυμένος με τον ίδιο τρόπο. Ένα κεφάλι λιονταριού ήταν ορατό ανάμεσα στα πόδια του και ένα άλλο λιοντάρι βρισκόταν στους ώμους του. Η Ίνκα Γιουπάνκι τρόμαξε στη θέα μιας τόσο ασυνήθιστης φιγούρας και έτρεξε να τρέξει όταν μια φωνή φώναξε το όνομά του. Η φωνή του είπε να μην φοβάται, γιατί αυτός που είδε ήταν ο πατέρας του, ο ήλιος. Είπε επίσης ότι οι Ίνκας Γιουπάνκι θα κατακτούσαν πολλά έθνη, αλλά ότι θα έπρεπε να μνημονεύει τον πατέρα του με θυσίες, να του δίνει μεγάλες τιμές και να του δίνει έσοδα από τα εδάφη. Στη συνέχεια, αυτή η φιγούρα εξαφανίστηκε, αλλά ο κρύσταλλος παρέμεινε, και μετά από αυτό οι Ίνκας είδε σε αυτό όλα όσα ήθελε. Όταν έγινε κύριος, διέταξε να φτιάξουν μια εικόνα του ήλιου που θα έμοιαζε όσο το δυνατόν περισσότερο με αυτή τη φιγούρα και διέταξε όλες τις σκλαβωμένες φυλές να χτίσουν υπέροχους ναούς και να λατρεύουν έναν νέο θεό αντί για τον θεό δημιουργό.

Η νύφη πουλί

Οι Ινδιάνοι Κανάρι πήραν το όνομά τους από την επαρχία Canaribamba, στο Κίτο, και έχουν αρκετούς μύθους για την προέλευσή τους. Ένας από αυτούς λέει ότι κατά τη διάρκεια της πλημμύρας, δύο αδέρφια κατέφυγαν σε ένα πολύ ψηλό βουνό που λέγεται Wakakuan, και όταν τα νερά ανέβηκαν, το βουνό ανέβηκε ταυτόχρονα με αυτούς, για να μην πνιγούν. Όταν η πλημμύρα υποχώρησε, έπρεπε να ψάξουν για τροφή στις κοιλάδες, και έχτισαν ένα μικροσκοπικό σπίτι και άρχισαν να ζουν σε αυτό, τρώγοντας βότανα και ρίζες. Μια μέρα, όταν γύρισαν σπίτι, έμειναν έκπληκτοι βλέποντας ότι τους είχε ήδη ετοιμάσει φαγητό και chichaγια να ξεδιψάσετε. Αυτό συνεχίστηκε για δέκα μέρες. Τότε ο μεγαλύτερος αδερφός αποφάσισε να κρυφτεί και να δει ποιος τους έφερνε φαγητό. Σύντομα εμφανίστηκαν δύο πουλιά, το ένα akua και το άλλο ένα torito (αλλιώς: πουλιά quacamayo)ντυμένοι σαν Ινδιάνοι Κανάρι και που τα μαλλιά τους ήταν καρφωμένα με τον ίδιο τρόπο.

Το μεγαλύτερο πουλί απογειώθηκε λικέλλα,ή ο μανδύας που φορούσαν οι Ινδοί, και ο άντρας είδε ότι είχε ένα όμορφο πρόσωπο, και κατάλαβε ότι τα πλάσματα που έμοιαζαν με πουλιά ήταν στην πραγματικότητα γυναίκες. Όταν βγήκε από την κρυψώνα του, τα πουλιά θύμωσαν πολύ και πέταξαν μακριά. Όταν ο μικρότερος αδερφός γύρισε σπίτι και δεν βρήκε φαγητό, θύμωσε και αποφάσισε να κρυφτεί και να περιμένει τις γυναίκες πουλί να επιστρέψουν. Δέκα μέρες μετά quacamayosεμφανίστηκε ξανά, και ενώ ήταν απασχολημένοι, ο νεαρός επινοήθηκε να κλειδώσει την πόρτα και έτσι εμπόδισε το νεότερο πουλί να πετάξει μακριά. Έζησε με τα αδέρφια της για πολύ καιρό και έγινε μητέρα έξι γιων και κορών, από τους οποίους κατάγονταν όλοι οι Ινδιάνοι Κανάρι. Επομένως, αυτή η φυλή σέβεται τα πουλιά κουκαμάγιοκαι χρησιμοποιεί τα φτερά τους στα γλέντια του.

Τονάπα

Μερικοί μύθοι μιλούν για μια θεϊκή φιγούρα με το όνομα Tonapa, που προφανώς ήταν θεός ήρωας ή κάποιος που έφερε πολιτισμό στους ανθρώπους, όπως ο Quetzalcoatl. Προφανώς, αφιέρωσε τη ζωή του στο να δίνει οδηγίες σε ανθρώπους σε διάφορα χωριά, ξεκινώντας από τις επαρχίες του Κόλια Σουγιού. Όταν έφτασε στο Yamkuisupu, του φέρθηκαν τόσο άσχημα που δεν ήθελε να μείνει εκεί. Κοιμόταν σε εξωτερικό χώρο, ντυμένος μόνο με μακρύ πουκάμισο και κάπα, και κουβαλούσε ένα βιβλίο μαζί του. Καταράστηκε αυτό το χωριό. Σύντομα βυθίστηκε κάτω από το νερό και τώρα στη θέση της βρίσκεται μια λίμνη. Στην κορυφή του ψηλού βουνού Kachapukara στεκόταν ένα είδωλο με τη μορφή γυναικείας μορφής, στο οποίο οι άνθρωποι έκαναν θυσίες. Ο Τόναπα δεν του άρεσε αυτό το είδωλο και το έκαψε και επίσης κατέστρεψε το βουνό. Σε μια άλλη περίπτωση, ο Tonapa καταράστηκε μια μεγάλη συγκέντρωση ανθρώπων που έκαναν ένα γλέντι για να γιορτάσουν έναν γάμο και δεν ήθελαν να ακούσουν τις οδηγίες του. Όλα μετατράπηκαν σε πέτρες, που φαίνονται μέχρι σήμερα. Περιπλανώμενος στο Περού, ο Tonapa ήρθε στο όρος Karavaya και, σηκώνοντας έναν πολύ μεγάλο σταυρό, τον έβαλε στους ώμους του και τον μετέφερε στο όρος Karapuku, όπου κήρυξε με τέτοια θέρμη που έχυσε ακόμη και δάκρυα. Λίγη υγρασία έπεσε στο κεφάλι της κόρης του αρχηγού και οι Ινδοί, φανταζόμενοι ότι έπλενε τα μαλλιά του (τελετουργική προσβολή), τον έκαναν αιχμάλωτο κοντά στη λίμνη Καραπούκου. Νωρίς το επόμενο πρωί, ένας όμορφος νεαρός εμφανίστηκε στον Tonapa και του είπε να μην φοβάται, καθώς τον έστειλε ένας ουράνιος φύλακας που τον προσέχει. Ελευθέρωσε τον Tonapa, και τράπηκε σε φυγή, αν και ήταν καλά φρουρημένος. Ρίχτηκε στη λίμνη και ο μανδύας τον κράτησε ψηλά σαν να ήταν βάρκα. Αφού ο Tonapa έφυγε από τους άγριους, παρέμεινε στον βράχο της Τιτικάκα, στη συνέχεια πήγε στην πόλη Tiya-Manaka, όπου καταράστηκε ξανά τους ανθρώπους και τους μετέτρεψε σε πέτρες. Διασκέδασαν πάρα πολύ ακούγοντας τα κηρύγματά του. Στη συνέχεια, πήγε κατά μήκος της πορείας της Chacamarca μέχρι να φτάσει στη θάλασσα, και, όπως ο Quetzalcoatl, εξαφανίστηκε. Αυτή είναι μια σίγουρη απόδειξη ότι ήταν μια ηλιακή θεότητα ή «άνθρωπος του ήλιου», που έχοντας ολοκληρώσει την αποστολή του να εκπολιτίσει τους ανθρώπους, αποσύρθηκε στο πατρικό του σπίτι.

Ο μύθος του Inca Manco Capac

Όταν γεννήθηκε ο Ίνκας Manco Capac, το ραβδί που δόθηκε στον πατέρα του έγινε χρυσός. Είχε επτά αδέρφια και αδερφές και μετά το θάνατο του πατέρα του, μάζεψε όλους τους ανθρώπους του για να δει τι θα μπορούσε να διακινδυνεύσει κάνοντας νέες κατακτήσεις. Αυτός και τα αδέρφια του ντύθηκαν με πλούσια ρούχα, πήραν καινούργια όπλα και κάλεσαν ένα χρυσό ραβδί tapac -yauri(βασιλικό σκήπτρο). Είχε επίσης δύο χρυσά κύπελλα από τα οποία έπινε ο Τονάπα. κλήθηκαν ταπακουσί.Πήγαν στην ψηλότερη κορυφή της χώρας, ένα βουνό όπου ανατέλλειε ο ήλιος, και ο Manco Capac είδε πολλά ουράνια τόξα, τα οποία ερμήνευσε ως σημάδι πλούτου. Χαιρόμενος τον καλό οιωνό τραγούδησε ένα τραγούδι Chamayhuarisca(τραγούδι της χαράς). Ο Manco Capac αναρωτήθηκε γιατί ο αδερφός που τον συνόδευε δεν επέστρεψε και έστειλε μια από τις αδερφές να τον ψάξει, αλλά ούτε αυτή επέστρεψε, οπότε πήγε ο ίδιος και τις βρήκε και τις δύο μισοπεθαμένες δίπλα huaca.Του είπαν ότι δεν μπορούσαν να κουνηθούν γιατί huaca, μια πέτρα, τους εμποδίζει. Με μεγάλο θυμό, ο Manco χτύπησε αυτή την πέτρα με τη δική του tapac -yauri.Η πέτρα μίλησε και είπε ότι αν δεν ήταν το υπέροχο χρυσό ραβδί του, δεν θα είχε αποκτήσει εξουσία πάνω του. Πρόσθεσε ότι ο αδελφός και η αδερφή του είχαν αμαρτήσει και ως εκ τούτου θα έπρεπε να μείνουν μαζί του (με huaca)στο μπουντρούμι, αλλά στον Manco Capac «θα δοθούν μεγάλες τιμές». Η θλιβερή μοίρα του αδελφού και της αδερφής του ανησύχησε πολύ τον Manco, αλλά, επιστρέφοντας στο μέρος όπου είδε για πρώτη φορά ουράνια τόξα, έλαβε παρηγοριά και δύναμη από αυτά να αντέξει τη θλίψη του.

Coniraia Viracocha

Η Coniraya Viracocha ήταν ένα ύπουλο πνεύμα της φύσης που ισχυριζόταν ότι ήταν δημιουργός, αλλά συχνά εμφανιζόταν ντυμένος σαν μια φτωχή, κουρελιασμένη Ινδή. Ήταν μεγάλος δεξιοτέχνης στην εξαπάτηση των ανθρώπων. Μια όμορφη κοπέλα ονόματι Καβιλάκα, την οποία όλοι θαύμαζαν, κάποτε έπλεξε έναν μανδύα ενώ καθόταν κάτω από ένα δέντρο. lucma.Μεταμορφωμένος σε ένα όμορφο πουλί, ο Koniraya κάθισε σε αυτό το δέντρο, πήρε τον γονιμοποιημένο σπόρο του, έφτιαξε έναν ώριμο καρπό από αυτόν. lucmaκαι το άφησε δίπλα σε μια όμορφη παρθένα που το είδε και το έφαγε. Λίγο καιρό μετά, ένας γιος γεννήθηκε στον Cavigliac. Όταν το παιδί μεγάλωσε, ευχήθηκε οι θεοί και huacasσυνάντησε και ανακοίνωσε ποιος ήταν ο πατέρας του παιδιού. Όλοι ντύθηκαν στα καλύτερά τους με την ελπίδα να επιλεγούν από τον άντρα της. Και ο Coniraya ήταν εκεί, ντυμένος σαν ζητιάνος, και ο Cavillaca δεν τον κοίταξε ποτέ. Απευθύνθηκε στο κοινό με μια ομιλία, αλλά επειδή κανείς δεν της απάντησε, άφησε ελεύθερο το παιδί, λέγοντας ότι σίγουρα θα σέρνονταν στον πατέρα του. Το μωρό πήγε κατευθείαν στον Coniraye, που καθόταν στα κουρέλια του, και του γέλασε. Η Καβιλάκα, τρομερά θυμωμένη στη σκέψη ότι ήταν συνδεδεμένη με ένα τόσο φτωχό και βρώμικο πλάσμα, έφυγε στην ακτή. Τότε η Koniraya φόρεσε υπέροχα ρούχα και την ακολούθησε για να της δείξει πόσο όμορφος ήταν, αλλά εκείνη δεν κοίταξε πίσω, εξακολουθώντας να τον φανταζόταν κουρελιασμένο. Μπήκε στη θάλασσα στο Pachacamac και μετατράπηκε σε βράχο. Η Coniraiya, που την ακολουθούσε, συνάντησε τον κόνδορα και ρώτησε αν είχε δει τη γυναίκα. Η Κονιράγια ευλόγησε τον κόνδορα, ο οποίος του απάντησε ότι την είχε δει από κοντά και είπε ότι όποιος σκότωνε αυτόν τον κόνδορα θα σκοτωνόταν ο ίδιος. Στη συνέχεια συνάντησε μια αλεπού που είπε ότι δεν θα συναντούσε ποτέ την Καβιλάκα, και έτσι η Coniraya της υποσχέθηκε ότι πάντα θα μύριζε άσχημα και γι' αυτό όλοι θα τη μισούσαν και θα μπορούσε να φύγει από το σπίτι της μόνο τη νύχτα. Το επόμενο ήταν ένα λιοντάρι που είπε στον Coniraia ότι ήταν πολύ κοντά στον Cavilaca, και ως εκ τούτου ο εραστής είπε ότι θα είχε τη δύναμη να τιμωρεί τους παραβάτες, και όποιος τον σκότωνε θα φορούσε το δέρμα του με το κεφάλι του άκοπο, και επειδή τα δόντια και τα μάτια του , θα φαίνεται ότι είναι ακόμα ζωντανός? το δέρμα του θα φοριέται στα πανηγύρια, και έτσι θα τιμάται μετά θάνατον. Στη συνέχεια, έβρισε μια άλλη αλεπού που του έδωσε τα άσχημα νέα και είπε στο γεράκι που είπε ότι ο Καβιλάκα ήταν κοντά ότι θα τον εκτιμούσαν πολύ και όποιος σκότωνε το γεράκι θα φορούσε το δέρμα του και στα φεστιβάλ. Στους παπαγάλους που έφερναν άσχημα νέα είπε ότι θα ούρλιαζαν τόσο δυνατά που θα ακούγονταν από μακριά και οι κραυγές τους θα τους έδιναν στους εχθρούς τους. Έτσι, ο Coniraya ευλόγησε εκείνα τα ζώα που του έφερναν καλά νέα και καταράστηκε αυτά που του έλεγαν δυσάρεστα. Όταν επιτέλους βγήκε στη θάλασσα, είδε την Caviglaca και το παιδί της να γίνονται πέτρα και εκεί συνάντησε τις δύο όμορφες μικρές κόρες του Pachacamac, που φρουρούσαν τεράστιο φίδι. Πήρε στην κατοχή της τη μεγαλύτερη αδερφή, και η μικρότερη πέταξε μακριά, μεταμορφώθηκε σε αγριοπεριστέρι. Εκείνες τις μέρες, δεν υπήρχαν ψάρια στη θάλασσα, αλλά μια θεά μεγάλωσε πολλά ψάρια σε μια μικρή λίμνη και η Koniraiya τα άφησε στον ωκεανό και έτσι τον κατοικούσε. Η θυμωμένη θεά προσπάθησε να ξεγελάσει και να σκοτώσει την Coniraya, αλλά ήταν πολύ έξυπνη και απέφυγε την παγίδα. Επέστρεψε στο Uarochiri και, όπως πριν, άρχισε να κάνει φάρσες στους χωρικούς.

Το Coniraya θυμίζει κάπως τον Βραζιλιάνο χαρακτήρα Huapes Jurupari, ειδικά όσον αφορά κάθε είδους φάρσες.

Προειδοποίηση Λάμα

Ένας αρχαίος περουβιανός μύθος λέει πώς ο κόσμος παραλίγο να χάσει τους κατοίκους του. Ένας άντρας πήγε το λάμα του σε ένα καλό βοσκότοπο, αλλά το ζώο έβγαλε πένθιμα βογγητά και δεν έτρωγε, και απάντησε στις ερωτήσεις του ιδιοκτήτη του ότι δεν ήταν περίεργο που θρηνούσε, γιατί σε πέντε μέρες η θάλασσα θα ανέβαινε και θα κατάπιε τη στεριά. . Ο ανήσυχος άνδρας ρώτησε αν υπήρχε τρόπος σωτηρίας και ο λάμα τον συμβούλεψε να πάει στην κορυφή του ψηλού βουνού Villacoto, παίρνοντας μαζί του φαγητό για πέντε ημέρες. Όταν έφτασαν στην κορυφή του βουνού, όλα τα ζώα και τα πουλιά ήταν ήδη εκεί. Όταν σηκώθηκε η θάλασσα, το νερό έφτασε τόσο κοντά που η ουρά της αλεπούς βράχηκε και γι' αυτό οι αλεπούδες έχουν μαύρες ουρές! Πέντε μέρες αργότερα, το νερό υποχώρησε και μόνο αυτός ο άνθρωπος επέζησε. Από αυτόν, σύμφωνα με τις περουβιανές πεποιθήσεις, προήλθε η υπάρχουσα ανθρώπινη φυλή.

Ο μύθος του Huathiakuri

Μετά την πλημμύρα, οι Ινδοί επέλεξαν τον πιο γενναίο και πλούσιο άνθρωπο για αρχηγό τους. Αυτή την περίοδο ονόμασαν Purunpacha (χρόνος χωρίς βασιλιά). Πέντε μεγάλα αυγά εμφανίστηκαν σε μια ψηλή βουνοκορφή και από ένα από αυτά προέκυψε αργότερα ο Parikaka, ο πατέρας του Huathiakuri. Ο Huathiacuri, ο οποίος ήταν τόσο φτωχός που δεν είχε τα μέσα να προετοιμάσει σωστά τα γεύματά του, έμαθε τη σοφία από τον πατέρα του και η παρακάτω ιστορία δείχνει πώς αυτό τον βοήθησε. Ένα άτομο χτίστηκε ασυνήθιστο σπίτι, του οποίου η οροφή ήταν φτιαγμένη από κόκκινα και κίτρινα φτερά πουλιών. Ήταν πολύ πλούσιος, είχε μεγάλο αριθμό λάμα και λόγω της περιουσίας του έχαιρε μεγάλης εκτίμησης. Και έγινε τόσο περήφανος που ευχήθηκε να είναι ο ίδιος ο δημιουργός. Όταν όμως αρρώστησε βαριά και δεν μπορούσε να συνέλθει, η θεϊκή του φύση αμφισβητήθηκε. Ακριβώς εκείνη τη στιγμή, ο Uatiakuri περιπλανήθηκε σε όλο τον κόσμο και μια μέρα είδε δύο αλεπούδες και άρχισε να ακούει τη συνομιλία τους. Από αυτό άκουσε για έναν πλούσιο και έμαθε την αιτία της ασθένειάς του και αμέσως αποφάσισε να τον βρει. Φτάνοντας σε ένα παράξενο σπίτι, συνάντησε μια όμορφη νεαρή κοπέλα που ήταν μια από τις κόρες του πλούσιου. Του μίλησε για την ασθένεια του πατέρα της και ο Χουαθιακούρι, γοητευμένος από αυτήν, είπε ότι θα θεράπευε τον πατέρα της αν τον αγαπούσε. Έμοιαζε τόσο κουρελιασμένος και βρώμικος που αρνήθηκε, αλλά τον πήγε στον πατέρα της και ανέφερε ότι ο Huathiakuri είπε ότι μπορούσε να τον θεραπεύσει. Ο πατέρας της συμφώνησε να του δώσει την ευκαιρία να το κάνει. Ο Huathiacuri ξεκίνησε τη θεραπεία του λέγοντας στον ασθενή ότι η γυναίκα του του ήταν άπιστη και ότι το σπίτι του απειλούνταν από δύο φίδια έτοιμα να τον καταπιούν και ότι ένας φρύνος με δύο κεφάλια ζούσε κάτω από τη μύλο. Η σύζυγός του στην αρχή αρνήθηκε με αγανάκτηση αυτή την κατηγορία, αλλά όταν ο Χουαθιακούρι της υπενθύμισε μερικές από τις λεπτομέρειες και τα φίδια και ο φρύνος βρέθηκαν, ομολόγησε την ενοχή της. Τα ερπετά σκοτώθηκαν, ο πλούσιος άνδρας ανάρρωσε και η κόρη του παντρεύτηκε τον Huathiakuri.

Στον πατέρα του κοριτσιού δεν άρεσε η φτώχεια του Huathiakuri και πρόσφερε στον γαμπρό έναν διαγωνισμό στο χορό και το ποτό. Ο Huathiacuri πήγε στον πατέρα του για συμβουλές και ο γέρος του είπε να δεχτεί την πρόκληση και να επιστρέψει κοντά του. Ο Παρικάκα τον έστειλε τότε στο βουνό, όπου μετατράπηκε σε νεκρό λάμα. Το επόμενο πρωί μια αλεπού ήρθε τρέχοντας με μια αλεπού. η αλεπού είχε μια κανάτα τσίχα και η αλεπού ένα φλάουτο. Όταν είδαν τον νεκρό λάμα, έβαλαν το βάρος τους στη γη και ανέβηκαν κοντά της για να γλεντήσουν. Αλλά ο Huathiacuri πήρε ξανά την ανθρώπινη μορφή του και φώναξε δυνατά, έτσι ώστε να τρόμαξε τις αλεπούδες μακριά, και μετά από αυτό πήρε στην κατοχή του την κανάτα και το φλάουτο. Με αυτά τα αντικείμενα, που αποδείχθηκαν μαγικά, νίκησε τον πεθερό του σε έναν διαγωνισμό χορού και ποτού.

Τότε ο πεθερός προσφέρθηκε να διαγωνιστεί για να αποδείξει ποια από αυτές είναι πιο όμορφη με γιορτινή στολή. Με τη βοήθεια του Parikaki, ο Uathiakuri βρήκε ένα κόκκινο δέρμα λιονταριού που το έκανε να μοιάζει σαν ουράνιο τόξο να λάμπει γύρω από το κεφάλι του και κέρδισε ξανά.

Η επόμενη δοκιμή ήταν να δούμε ποιος θα μπορούσε να χτίσει το σπίτι πιο γρήγορα και καλύτερα. Ο πεθερός πήρε όλους τους άντρες του για να τον βοηθήσουν και το σπίτι του είχε σχεδόν τελειώσει πριν προλάβει ο αντίπαλός του να βάλει τα θεμέλια. Αλλά και εδώ η σοφία του Παρικάκα έκανε καλή υπηρεσία, και κάθε είδους ζώα και πουλιά ήρθαν στον Χουαθιακούρι, που τον βοηθούσε τη νύχτα, ώστε το πρωί το σπίτι είχε τελειώσει, εκτός από τη στέγη. Για τη στέγη του σπιτιού του πεθερού, πολλοί λάμα κουβαλούσαν άχυρα, αλλά ο Ουατιακούρι διέταξε ένα ζώο να σηκωθεί όρθιο για να τρομάξει το ηχηρό βρυχηθμό του και έχασαν όλο το άχυρο. Για άλλη μια φορά κέρδισε ο Huathiacuri. Στο τέλος, ο Parikaka συμβούλεψε τον Wachiakuri να τερματίσει αυτή τη σύγκρουση και προκάλεσε τον πεθερό του να δει ποιος θα μπορούσε να χορέψει καλύτερα με ένα μπλε πουκάμισο και άσπρο εσώρουχο. Ο πλούσιος, ως συνήθως, εμφανίστηκε πρώτος, αλλά, μπαίνοντας μέσα, ο Χουαθιακούρι έκανε ένα δυνατό θόρυβο και τον τρόμαξε και όρμησε να τρέξει και ο Χουαθιακούρι τον μετέτρεψε σε ελάφι. Η γυναίκα του, που τον ακολουθούσε, έγινε πέτρα με τέτοιο τρόπο που το κεφάλι της ήταν στο έδαφος και τα πόδια της στον αέρα. Και όλα αυτά επειδή έδωσε στον σύζυγό της τόσο κακές συμβουλές.

Τότε άνοιξαν τα τέσσερα αυγά που έμειναν στην κορυφή του βουνού, και τέσσερα γεράκια πέταξαν έξω από αυτά, τα οποία μετατράπηκαν σε τέσσερις μεγάλους πολεμιστές. Αυτοί οι πολεμιστές έκαναν πολλά θαύματα. Ένα από αυτά ήταν η καταιγίδα που ξεσήκωσαν, που έπλυνε το σπίτι ενός πλούσιου Ινδού στη θάλασσα.

παρικάκα

Έχοντας βοηθήσει στην εκτέλεση πολλών θαυμάτων, η Παρικάκα ξεκίνησε να κάνει σπουδαία πράγματα. Πήγε να αναζητήσει τον Karuyucha Huayallo, στον οποίο θυσιάστηκαν παιδιά. Μια μέρα ήρθε σε ένα χωριό όπου γιόρταζαν μια γιορτή, και επειδή ήταν πολύ κακοντυμένος, κανείς δεν του έδινε σημασία και δεν του πρόσφερε τίποτα, μέχρι που μια κοπέλα τον λυπήθηκε και έφερε τσιτσί να πιει. Σε ευγνωμοσύνη γι' αυτό, η Παρικάκα της είπε να βρει ένα ασφαλές μέρος για τον εαυτό της, αφού αυτό το χωριό θα καταστρεφόταν σε πέντε ημέρες, αλλά δεν έπρεπε να το πει σε κανέναν για αυτό. Θυμωμένος με τους αφιλόξενους χωρικούς, η Παρικάκα πήγε στην κορυφή του βουνού και έστειλε μια τρομερή καταιγίδα και πλημμύρα από αυτήν, που κατέστρεψε ολόκληρο το χωριό. Μετά ήρθε σε ένα άλλο χωριό, τώρα αυτό είναι το San Lorenzo. Εκεί είδε πολύ όμορφο κορίτσιονόματι Choke Suso, ο οποίος έκλαψε πικρά. Τη ρώτησε γιατί έκλαιγε και εκείνη απάντησε ότι η σοδειά του καλαμποκιού πέθαινε λόγω έλλειψης νερού. Η Παρικάκα ερωτεύτηκε αμέσως αυτό το κορίτσι. Αφού πρώτα έφτιαξε ένα φράγμα από το λίγο νερό που είχε, και έτσι δεν άφησε τίποτα για να ποτίσει τη σοδειά, της είπε ότι θα της έδινε άφθονο νερό μόνο αν του ανταπέδιδε την αγάπη. Είπε ότι χρειαζόταν νερό όχι μόνο για τις δικές της καλλιέργειες, αλλά και για όλες τις άλλες φάρμες πριν συμφωνήσει. Παρατήρησε ένα μικρό ρυάκι, το οποίο, αν άνοιγε το φράγμα, σκέφτηκε ότι θα μπορούσε να παρέχει αρκετό νερό για τα αγροκτήματα. Τότε τα πουλιά στα βουνά και ζώα όπως φίδια, σαύρες κ.λπ., τον βοήθησαν να απομακρύνει όλα τα εμπόδια και διεύρυναν το κανάλι έτσι ώστε το νερό να ποτίζει όλη τη γη. Η αλεπού, με τη συνηθισμένη της πονηριά, κατάφερε να πάρει τεχνική θέση και οδήγησε ένα κανάλι στο σημείο όπου βρισκόταν η εκκλησία του San Lorenzo. Έχοντας εκπληρώσει την υπόσχεσή του, η Παρικάκα άρχισε να ζητά από την Τσόκε Σούσο να κρατήσει τον λόγο του, κάτι που έκανε πρόθυμα. Αλλά προσφέρθηκε να ζήσει στη βραχώδη κορυφή Yanakaka. Εκεί, οι ερωτευμένοι έζησαν πολύ ευτυχισμένοι στην αρχή ενός καναλιού που ονομάζεται Cocochallo, η δημιουργία του οποίου τους έφερε κοντά. Και αφού ο Choque Suso ήθελε να μείνει εκεί για πάντα, η Parikaka τελικά την έκανε πέτρα.

Κατά πάσα πιθανότητα, αυτός ο μύθος υποτίθεται ότι έλεγε για την εφεύρεση της άρδευσης μεταξύ των αρχαίων Περουβιανών και ο θρύλος, που προέκυψε σε μια περιοχή, πιθανότατα εξαπλώθηκε σε ολόκληρη τη χώρα.

ΣΥΜΠΕΡΑΣΜΑ

Η πρόοδος στον πολιτισμό που σημείωσαν οι λαοί της Αμερικής πρέπει να θεωρηθεί το πιο εκπληκτικό φαινόμενο στην ιστορία της ανθρωπότητας, ειδικά αν ληφθεί ως παράδειγμα του τι μπορούν να επιτύχουν οι λαοί που είναι απομονωμένοι από τον υπόλοιπο κόσμο με έναν περίεργο τρόπο. περιβάλλον. Δεν μπορούμε να τονίσουμε αρκετά ότι οι πολιτισμοί και οι μυθολογίες του αρχαίου Μεξικού και του Περού αναπτύχθηκαν χωρίς εξωτερική βοήθεια ή παρέμβαση. στην πραγματικότητα ήταν καρπός της αποκλειστικά και μοναδικής δημιουργικής σκέψης του ντόπιου πληθυσμού της Αμερικής, που αναπτύχθηκε σε αμερικανικό έδαφος. Ένα συναρπαστικό κεφάλαιο στην ιστορία της ανάπτυξης της ανθρωπότητας γράφτηκε από αυτούς τους λαούς, των οποίων η αρχιτεκτονική, η ζωγραφική και η γλυπτική, οι νόμοι και η θρησκεία έχουν αποδείξει ότι βρίσκονται στο ίδιο επίπεδο με τους περισσότερους αρχαίους λαούς της Ασίας και πάνω από τους αρχαίους λαούς της Ευρώπη, που κληρονόμησε τον πολιτισμό μέσω της Ανατολής. Οι ιθαγενείς της αρχαίας Αμερικής δημιούργησαν για τους εαυτούς τους ένα σύστημα γραφής που προσέγγιζε το αλφάβητο όταν ανακάλυψαν τον κόσμο τους, ένα μοναδικό μαθηματικό σύστημα και μια αρχιτεκτονική δεξιότητα που, από ορισμένες απόψεις, είναι ανώτερη από οποιαδήποτε άλλη για την οποία θα μπορούσε να καυχηθεί ο Παλαιός Κόσμος. Οι νομικοί τους κώδικες ήταν λογικοί και βασίστηκαν στη δικαιοσύνη. Και αν οι θρησκείες τους ήταν χρωματισμένες με σκληρότητα, τότε θεωρούσαν ότι αυτή η σκληρότητα ήταν η μοίρα που τους έστειλαν αιμοδιψείς και αχόρταγοι θεοί, και όχι κάποιο είδος εξουσίας που πηγάζει από τους ανθρώπους.

Συγκρίνοντας τους μύθους των λαών της Αμερικής με τους αθάνατους θρύλους των θεών του Ολύμπου, ή με τους κλασικούς θρύλους της Ινδίας, είναι αδύνατο να μην παρατηρήσουμε αναλογίες και ομοιότητες που συναντώνται συχνά, οι οποίες έχουν μεγάλη αξία, καθώς απεικονίζουν την γεγονός ότι σε όλες τις γωνίες την υδρόγειοο ανθρώπινος νους έχει σχηματίσει για τον εαυτό του μια πίστη που βασίζεται σε παρόμοιες αρχές. Αλλά όταν διαβάζουμε προσεκτικά τους μύθους και τις πεποιθήσεις του Μεξικού και του Περού, εντυπωσιαζόμαστε επίσης από το ασυνήθιστο περιεχόμενο και το είδος της σκέψης που αντιπροσωπεύουν. Το αποτέλεσμα αιώνων απομόνωσης είναι εμφανές στη βαθιά αντίθεση της «ατμόσφαιρας». Φαίνεται ότι για κάποιο διάστημα στεκόμαστε στις αόριστα καθορισμένες ακτές ενός άλλου πλανήτη, είμαστε θεατές των πράξεων ενός λαού για τον τρόπο σκέψης και συναισθημάτων του οποίου δεν γνωρίζαμε απολύτως τίποτα.

Για πολλές γενιές, αυτοί οι μύθοι, μαζί με τη μνήμη των θεών και των ανθρώπων για τους οποίους μιλούν, κρύβονται κάτω από ένα παχύ στρώμα σκόνης ερήμωσης, που κατά καιρούς παρασύρεται μόνο από τις προσπάθειες επιστημονικών ερευνητών που εργάζονται μόνοι τους χωρίς καμία βοήθεια. Επί του παρόντος, πολλοί καλά εξοπλισμένοι επιστήμονες καταβάλλουν προσπάθειες για να επεκτείνουν τη γνώση των πολιτισμών του Μεξικού και του Περού. Στους μύθους αυτών των λαών - αλίμονο! - Δεν μπορούμε να προσθέσουμε τίποτα. Οι περισσότεροι από αυτούς πέθαναν στις φλόγες του ισπανικού auto-da-fé. Αλλά ακόμη και για όσους έχουν επιζήσει, θα πρέπει να είμαστε ευγνώμονες, καθώς ανοίγουν μπροστά μας ένα παράθυρο μέσα από το οποίο μπορούμε να δούμε τη λαμπρότητα και τη μεγαλοπρέπεια πολιτισμών πιο απομακρυσμένων και ασυνήθιστων από τους πολιτισμούς της Ανατολής. Οι εικόνες τους είναι ασαφείς, αλλά μεγαλειώδεις, είναι ομιχλώδεις, αλλά πολύχρωμες, και οι σκιές αυτών των λαών και των πεποιθήσεων είναι τόσο ιερές όσο εκείνες όλων των άλλων λαών και θρησκειών που έχουν λησμονηθεί.

(ισπανική Λίμα).

Κάθε άτομο, τουλάχιστον εξ αποστάσεως, άκουσε για τον ακατανόητο και εκπληκτικό αρχαίο πολιτισμό των Ίνκας, για τον μυστηριώδη, όπου είναι άγνωστο από ποιον και για τι δημιουργήθηκαν γιγαντιαίες φιγούρες, οι οποίες φαίνονται μόνο από την οπτική γωνία. Σίγουρα, πολλοί έχουν ακούσει για το ανεξερεύνητο, γεμάτο μυστικά, για τη θαυμάσια απομεινάρια λίμνη και τους συναρπαστικούς κρεόλες στο χρώμα της σοκολάτας. Αυτό είναι όλο - η εξαιρετική χώρα του Περού.

Η συλλογή φωτογραφιών δεν είναι ανοιχτή; Μεταβείτε στην έκδοση του ιστότοπου.

γενικές πληροφορίες

Το Περού υποδιαιρείται σε 25 διαμερίσματα (+ Λίμα, που δεν ανήκει σε κανένα διαμέρισμα) και 159 επαρχίες, οι οποίες με τη σειρά τους αποτελούνται από 1833 περιφέρειες.

Κατάσταση. συσκευή : Προεδρική Δημοκρατία. Αρχηγός του κράτους είναι ο πρόεδρος, ο οποίος εκλέγεται για θητεία 5 ετών και οι υπουργοί διορίζονται από αυτόν. Ο σημερινός πρόεδρος είναι (ισπανικά: Martín Alberto Vizcarra), ο οποίος τον αντικατέστησε σε αυτή τη θέση τον Απρίλιο του 2018. Η νομοθετική εξουσία ασκείται από ένα μονομελές Συνέδριο 120 βουλευτών. Η εκτελεστική εξουσία στη χώρα ασκείται από τον Πρόεδρο και τους πρωθυπουργούς, τη δικαστική εξουσία το Ανώτατο Δικαστήριο και τα τοπικά δικαστικά όργανα.

Επίσημη γλώσσα: Ισπανικά, Αϊμάρα και Κέτσουα. Σε ορισμένες περιοχές ομιλείται η Aymara και διάφορες ινδικές διαλέκτους. Στο αεροδρόμιο, σε πόλεις, ταξιδιωτικά γραφεία, μεγάλα ξενοδοχεία και καταστήματα θα σας καταλάβουν αγγλική γλώσσα, αλλά γενικά πρακτικά δεν χρησιμοποιείται στη χώρα. Περίπου 2 εκατομμύρια Περουβιανοί δεν μιλούν καμία από τις «ευρωπαϊκές» γλώσσες.

Θρησκεία: Η επίσημη θρησκεία είναι ο Ρωμαιοκαθολικισμός (90% του πληθυσμού είναι Καθολικοί). Γενικά, εδώ υπάρχει θρησκευτική ελευθερία, το υπόλοιπο 10% είναι Προτεστάντες, Χριστιανοί, Αντβεντιστές, εκπρόσωποι του Ιουδαϊσμού και του Ισλάμ. Σημειωτέον ότι ο ντόπιος πληθυσμός είναι μεγαθρήσκος! Στα νηπιαγωγεία και τα σχολεία τα θρησκευτικά μελετώνται ως ξεχωριστό μάθημα. Επίσης συνηθίζεται στις οικογένειες να μιλούν πολύ για τον «λόγο του Θεού».

Νόμισμα: Περουβιανό Nuevo Sol (PEN).

Αγαπημένη αθλητικά παιχνίδια : ποδόσφαιρο, βόλεϊ, μπάσκετ.

Χρόνος: 9 ώρες πίσω από τη Μόσχα το καλοκαίρι, 8 ώρες το χειμώνα.

Πληθυσμός του Περού

Ο πληθυσμός του Περού είναι περίπου 32,2 εκατομμύρια άνθρωποι (από το 2018), εκ των οποίων περισσότεροι από 9 εκατομμύρια άνθρωποι είναι κάτοικοι της Λίμα. Σήμερα, η χώρα εκπροσωπείται εθνοτικά από 3 κύριες ομάδες:

• Ισπανόφωνοι Περουβιανοί;

Επιπλέον, το 47% του πληθυσμού, δηλαδή περίπου το μισό του πληθυσμού, είναι Ινδοί. Επίσης εδώ ζουν «ινδιάνοι του δάσους» και ξένοι – μετανάστες από Ευρώπη και Ασία. Οι ισπανόφωνοι εκπρόσωποι αποτελούν την πλειοψηφία του πληθυσμού της Κόστα και των αστικών κατοίκων της Σιέρα και. Οι αγροτικές περιοχές της Σιέρα και της Σέλβα κατοικούνται από Ινδούς. Ο αριθμός των αλλοδαπών είναι σχετικά μικρός, οι μεγαλύτερες ομάδες - Κινέζοι και Ιάπωνες - ζουν σε πόλεις.

Λίγο ιστορία

Υπάρχουν πολλές διαφορετικές απόψεις σχετικά με την εκπαίδευση του Περού. Οι παλαιότερες ανασκαφές με ίχνη ανθρώπινης δραστηριότητας χρονολογούνται στον 15ο αιώνα π.Χ. Για πολλούς αιώνες πριν από τη γέννηση του Χριστού, ισχυροί πολιτισμοί άκμασαν σε αυτά τα εδάφη, μετά τους οποίους πόλεις και θησαυροί τέχνης παρέμειναν με τη μορφή κεραμικών, μετάλλων, υφασμάτων και διαφόρων αντικειμένων που σήμερα εκτίθενται στα μεγαλύτερα μουσεία του κόσμου.

Από όλους τους πολιτισμούς της αρχαιότητας που υπήρχαν στην επικράτεια της σύγχρονης χώρας, ξεχωρίζει ένας (που άκμασε γύρω στον 15ο αιώνα), που κάποτε κάλυπτε σχεδόν ολόκληρη τη νοτιοαμερικανική ήπειρο. Μέχρι σήμερα, τα μνημεία αυτού του πανίσχυρου πολιτισμού θαυμάζονται από αμέτρητους τουρίστες.

Η νέα ιστορία της χώρας συνδέεται με το ποιος προσγειώθηκε το 1532 στην ακτή του Περού. Η χώρα βρισκόταν τότε σε στάδιο ανάκαμψης από την καταστροφή και το χάος μετά εμφύλιος πόλεμος, περπάτημα 5 χρόνια. Εκμεταλλευόμενοι αμέσως την κατάσταση, οι Ισπανοί εκτόξευσαν έναν ινδικό μύθο που προέβλεπε την εμφάνιση υψηλών λευκών θεών - αγγελιαφόρων του Ήλιου. Η θεϊκότητα των Ισπανών επιβεβαιώθηκε από τα περίεργα όπλα, τα όμορφα ιστιοφόρα και τα «τρομερά» άλογα που δεν είχαν δει προηγουμένως οι Ινδοί. Στις 16 Νοεμβρίου 1532, ο ύπουλος Πιζάρο κάλεσε τον αυτοκράτορα των Ίνκας να διαπραγματευτεί στην πόλη Καζαμάρκα. Αυτή η συνάντηση αποδείχθηκε παγίδα - οι Ισπανοί συνάντησαν τον αυτοκράτορα με τους πολυάριθμους φρουρούς του με βόλια κανονιών και ιππικό. Αν και υπήρχαν μόνο 180 άτομα στο απόσπασμα του Πιζάρο, χιλιάδες Ινδοί από τη συνοδεία του αυτοκράτορα αιφνιδιάστηκαν. πυροβόλα όπλακαι απροσδόκητη επίθεση και ανελέητα καταστράφηκε.

Ο ίδιος ο αυτοκράτορας των Ίνκας πιάστηκε αιχμάλωτος. Για όλη του τη ζωή, ο αυτοκράτορας πρόσφερε στους κατακτητές ένα άνευ προηγουμένου λύτρα στην ιστορία - να γεμίσουν με χρυσό μέχρι το ύψος των υψωμένων χεριών του ένα μεγάλο δωμάτιο στο οποίο κράτησαν τον εστεμμένο αιχμάλωτο! Τα λύτρα ανήλθαν σε ένα απίστευτο, φανταστικό ποσό για εκείνη την εποχή - περίπου 60 σεντνάρια χρυσού και 120 εκατοστά ασήμι. Η Ευρώπη δεν έχει ξαναδεί τόσο χρυσό! Όταν όμως οι Ινδοί έφεραν τα λύτρα, ο αυτοκράτορας κρεμάστηκε αμέσως. Ο θάνατος του Atahualpa οδήγησε στην κατάρρευση της αυτοκρατορίας των Ίνκας. Έχοντας ξεκινήσει μια εκστρατεία, οι Ισπανοί λεηλάτησαν ό,τι συνάντησαν, καταστρέφοντας παλάτια, ναούς και όμορφα έργα τέχνης στην πορεία. Σκλαβώνοντας τους Ινδιάνους, τους ανάγκασαν να δουλέψουν στα ορυχεία.

Μάτσου Πίτσου. Αυτό το αρχαίο πέτρινη πόληστον παράδεισο ονομάζεται η «Χαμένη Πόλη των Ίνκας».

Αποτελώντας τη βάση της κοινωνικής δομής των Ίνκας, η γεωργία έπεσε σε αποσύνθεση και τα αρχαία υδραγωγεία είχαν την ίδια μοίρα. Οι αποικιοκράτες φύτεψαν τον καθολικισμό παντού, οι προστατευόμενοι της Ευρώπης κράτησαν τη χώρα σε σιδερένια λαβή, οικειοποιώντας όλους τους πόρους. Παρόλα αυτά, ο πολιτισμός των Ινδιάνων δεν εξαφανίστηκε. Έχοντας υποστεί κάποιες αλλαγές, οι παραδόσεις παρέμειναν ζωντανές. Παραδόξως, σε απομακρυσμένα χωριά, οι περισσότεροι Ινδοί εξακολουθούν να επικοινωνούν στις γλώσσες Κέτσουα και Αϊμάρα. Φυσικά, από την εποχή των Ίνκας, οι στολές των Ινδών έχουν αλλάξει σημαντικά, αλλά οι διακοπές και οι παραδοσιακές τελετουργίες έχουν διατηρηθεί.

Στην κοιλάδα του ποταμού Rimac, ο Pizarro ίδρυσε την πόλη Lima. Καθώς η Λίμα αναπτύχθηκε και ευημερούσε, ο θρησκευτικός φανατισμός εξαπλώθηκε και ενισχύθηκε. Μαζί με τον ισπανικό κλήρο, η Ιερά Εξέταση εισέβαλε στο Περού, το οποίο έσκασε από το 1570 έως το 1761. Αν στην ιστορία της Λίμα ο 17ος αιώνας ήταν περίοδος θρησκευτικού φανατισμού, τότε ο 18ος αιώνας έγινε η εποχή του ρομαντισμού, στην οποία βασίλευε η ποίηση, τέχνηκαι πολυτελείς μπάλες. Αλλά ταυτόχρονα, το αντιισπανικό κίνημα δυνάμωνε, εκκλήσεις για απελευθέρωση από την επέκταση ακούγονταν όλο και πιο ενεργά. Οι Ισπανοί κυβέρνησαν τη χώρα για σχεδόν 300 χρόνια. Η αρχή του 19ου αιώνα σημαδεύτηκε από επανάσταση και στις 28 Ιουλίου 1821 κηρύχθηκε η ανεξαρτησία. Αλλά οι Ισπανοί επανήλθαν στην εξουσία τον Ιούνιο του 1823. Το 1824, στρατεύματα από το βορρά εισέβαλαν στο Περού, ο οποίος ήταν συνεργάτης του. Τελικά νίκησαν τους Ισπανούς αποικιστές.

Ο Μπολιβάρ χώρισε τη χώρα σε δύο κράτη - το Περού και (που πήρε το όνομά του). Ο Μπολιβάρ κυβέρνησε στο Περού και διόρισε τον Σούκρε κυβερνήτη της Βολιβίας.

Οι κύριες αλλαγές μεταξύ των Περουβιανών έγιναν στα μέσα του αιώνα, όταν ο Ραμόν Καστίγια έγινε πρόεδρος της χώρας. Εξάλλου, ήταν κατά τη διάρκεια της βασιλείας της Castilla στη Λίμα που ιδρύθηκαν επιχειρήσεις κοινής ωφέλειας, οι οποίες ασχολούνταν με την ύδρευση και το φωτισμό των δρόμων της πόλης, το πρώτο στην ηπειρωτική χώρα χτίστηκε επίσης ΣΙΔΗΡΟΔΡΟΜΙΚΗ ΓΡΑΜΜΗ, που συνέδεε τη Λίμα με το λιμάνι. Ο Πρόεδρος της Καστίλλης κατάργησε τη δουλεία και προετοιμάστηκε για την υιοθέτηση του Συντάγματος του 1860. Ωστόσο, παρά την αλυσίδα των ταραγμένων γεγονότων του 19ου αιώνα, η πλειοψηφία του πληθυσμού, οι αυτόχθονες Ινδιάνοι που ζούσαν στα βουνά, ο τρόπος ζωής παρέμεινε ο ίδιος με τον 17ο αιώνα. Οι δύο κόσμοι που υπάρχουν στο Περού, ο «ινδικός» και ο «ευρωπαϊκός», απομακρύνονταν όλο και περισσότερο ο ένας από τον άλλο.

Από το 1962, εδώ κυβερνούν διάφορα στρατιωτικά καθεστώτα, που ήρθαν στην εξουσία ως αποτέλεσμα πραξικοπημάτων. Από τα τέλη της δεκαετίας του 1980 άρχισαν να γίνονται ελεύθερες πολυκομματικές εκλογές, αλλά αυτό δεν οδήγησε σε πολιτική διακυβέρνηση.

Γεωγραφική θέση και κλίμα

Συνορεύει με τις πολιτείες της Νότιας Αμερικής: στα βόρεια - με και, στο νότο - με, στα ανατολικά - με τη Βολιβία και τη Βραζιλία. Τα δυτικά σύνορα είναι η αμμώδης ακτή του Ειρηνικού Ωκεανού. Οι Περουβιανές Άνδεις που εκτείνονται από βορρά προς νότο και τα τροπικά δάση που καλύπτουν την κοιλάδα του Αμαζονίου καταλαμβάνουν σημαντικό μέρος της δημοκρατίας.

Ολόκληρη η περιοχή χωρίζεται σε 3 φυσικές και κλιματικές ζώνες:

• : ακτή, 12% - μια λωρίδα από αμμώδεις ερήμους (πλάτους 80 - 150 χλμ.), που διατρέχει ολόκληρη την ακτή του Ειρηνικού.
• : ορεινή περιοχή, 30% - ζώνη που βρίσκεται σε κεντρική περιοχήχώρες, πρόκειται για τεράστια οροπέδια μεγάλου υψομέτρου και απότομα φαράγγια.
• : ζούγκλα, 58% - περιοχή υγρά δάσηπου καλύπτει τα βορειοανατολικά.

Το υψηλότερο σημείο είναι η κορυφή του Nevado Huascaran - 6768 m.

Η χώρα διακρίνεται από μια τεράστια ποικιλία κλιματικών συνθηκών (από τους 32 τύπους κλίματος στον πλανήτη, οι 28 εμφανίζονται στο Περού), τα οικοσυστήματα, υπάρχουν 3 διαφορετικές γεωγραφικές ζώνες.

Οι καιρικές συνθήκες των διαφόρων περιοχών του Περού διαφέρουν σημαντικά μεταξύ τους.

Στις δυτικές περιοχές επικρατεί ο τροπικός τύπος της ερήμου, στα ανατολικά - υποισημερινό και στις ορεινές περιοχές το υψόμετρο του εδάφους επηρεάζει τις κλιματικές συνθήκες.

Στα δυτικά, λόγω του ψυχρού Περουβιανού Ρεύματος, που διέρχεται από τις ακτές της χώρας, το κλίμα της Κόστα είναι ξηρό. Δεδομένου ότι η παράκτια πεδιάδα, στην πραγματικότητα, είναι μια βόρεια συνέχεια, κατά μέσο όρο, η βροχόπτωση εδώ πέφτει από 10 έως 50 mm ετησίως. Η πιο ξηρή και ζεστή εποχή είναι Δεκέμβριος - Απρίλιος, κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου ενδέχεται να μην παρατηρηθούν καθόλου βροχοπτώσεις. Η μέση t Φεβρουαρίου κατά τη διάρκεια της ημέρας κυμαίνεται από + 26°C στα νότια (έως +20°C τη νύχτα) έως + 36°C στα βόρεια (+24°C τη νύχτα). ΣΕ χειμερινή ώρα(Ιούνιος-Αύγουστος) κατά τη διάρκεια της ημέρας οι θερμοκρασίες του αέρα θερμαίνονται έως +19°C και +28°C, αντίστοιχα, τη νύχτα πέφτουν στους +13°C και +17°C.

Όσο πιο ανατολικά, στις ορεινές περιοχές, τόσο πιο πολύ πέφτει η θερμοκρασία. Στις πλαγιές των κορυφών, σε υψόμετρο άνω των 4 χιλιάδων μέτρων, παρατηρούνται παγετοί τη νύχτα ακόμη και το καλοκαίρι. Το καλοκαίρι στη Σιέρα, οι μέσες θερμοκρασίες κατά τη διάρκεια της ημέρας είναι +19-21°C (τη νύχτα από +4 έως +6°C). Την περίοδο Ιουνίου-Αυγούστου, η μέση ημερήσια θερμοκρασία είναι +16-18°C, τη νύχτα - από +6 έως -2°C. Κατά τη διάρκεια του έτους στις Άνδεις, 700-900 mm βροχοπτώσεων πέφτουν στις δυτικές πλαγιές και έως 2000 mm στις ανατολικές πλαγιές. Εδώ Απρίλιος-Οκτώβριος είναι η ξηρή περίοδος.

Το Selva είναι πάντα υγρό και ζεστό. Το καλοκαίρι οι θερμοκρασίες του αέρα κατά τη διάρκεια της ημέρας φτάνουν τους +34°C, τη νύχτα - έως +24°C. Το χειμώνα, ο αέρας θερμαίνεται στους +30°C κατά τη διάρκεια της ημέρας και πέφτει στους +20°C τη νύχτα. περίοδος βροχών σε τροπικά δάσηδιαρκεί από Νοέμβριο έως Μάρτιο, με μέση ετήσια βροχόπτωση περίπου 3800 mm.

Μεγαλύτερες πόλεις

Πόλη *Σύμφωνα με την απογραφή του 2014. Μερικά ενδιαφέροντα γεγονότα