Алтайцы народ происхождение. Алтайцы: традиции и обычаи народа

За сравнительно короткий отрезок времени из списка самостоятельных субъектов пропали малые народы не только в России, но и по всему миру. Под угрозой исчезновения – их культура, формировавшаяся десятилетиями, хранящая в себе традиции и быт, память предков и надежды на будущее. По этой причине в последние годы сохранению и развитию таких народов уделяется пристальное внимание.

Еще один музыкальный инструмент – комус – известен своим мистическим звучанием. Считается, что это женский инструмент. Туристы часто везут с Алтая в качестве сувенира именно комус.

Свадебные традиции

Вот как проходит традиционный обряд бракосочетания. Молодожены выливают в огонь аила (юрты) жир, бросают в него щепотку чая и несколько капель араки. Обряд делится на два дня: той – праздник на стороне жениха и белкенчек – невестин день. Над аилом вешают ветки березы – культового дерева.

Раньше было принято похищать невесту, но сейчас этот обычай утратил свою актуальность. К слову, невесту можно было и купить, заплатив калым. А вот какой обычай сохранился до сих пор: девушка не может выйти замуж за юношу из своего сеока (родовой семьи). При знакомстве они обязательно должны удостовериться, что принадлежат разным сеокам. Женитьба на “родне” считается позором.

Интересно, что восьмигранный алтайский аил – традиционное жилище алтайцев – имеет женскую (правую) и мужскую (левую) половину. Каждому члену семьи и гостю отводится свое место. Детей учат обращаться ко всем на “вы”, выказывая тем самым уважение к духам покровителей.

Богатые же алтайцы живут в аилах рубленых с большим количеством углов.

Глава алтайской семьи – отец. Мальчики с малолетства находятся с ним, он обучает их охоте, мужской работе, обращению с конем.

Конь присутствует в жизни алтайца с раннего детства. В старину в селах говорили: “Кто видел хозяина этого коня?”, называя его масть, но не имя хозяина, словно конь неотделим от своего владельца, как самая важная его часть.

Младший сын по традиции живет с родителями и провожает их в последний путь.

Главные праздники алтайцев

У алтайцев 4 основных праздника:

Эл-Ойтын – всенародный фестиваль национальной культуры, на который приезжает очень много гостей, в том числе, других национальностей, проводится раз в два года. Атмосфера праздника словно переносит всех в другое временное измерение. Проводятся концерты, конкурсы, спортивные состязания и другие интересные мероприятия. Главное условие участия – наличие национального костюма.

Чага-Байрам – “Белый праздник”, что-то вроде Нового года. Начинается он в конце февраля, в период новолуния, и главная цель его – поклонение Солнцу и Алтаю. Именно в период этого праздника принято привязывать кыйра-ленты, преподносить угощения духам на тагыле – алтаре. После совершения обрядов начинается народное празднование.

Дьылгаяк – языческий праздник, аналог русской масленицы. На этом празднике алтайцы сжигают чучело – символ уходящего года, веселятся, устраивают ярмарку, веселые аттракционы и конкурсы.

Курултай сказителей – соревнования для кайчи. Мужчины соревнуются в навыках горлового пения, исполняют сказания под аккомпанемент национальных музыкальных инструментов. Кайчи пользуются на Алтае всенародной любовью и уважением. По преданиям даже шаманы побаивались устраивать обряды вблизи их жилищ – опасались не устоять перед великой силой их искусства.

Религии народов Алтая

По представлениям алтайцев, мир населен огромным количеством разных духов. Каждому природному объекту соответствует свой дух Ээзи. В каждой горе живет свой Туу-Ээзи, в реке или источнике – Суу-Ээзи, духами населены деревья, перевалы, камни, озера.

Проявления религиозных представлений местных жителей можно увидеть практически везде, путешествуя по Алтаю. Возле дорог или просто посреди степи часто попадаются насыпанные пирамиды из камней, называемые “обоо”. В камни втыкают палки, на которые повязывают ритуальные ленточки – кыйра. У всех степных народов обоо имеют ритуальный смысл – ими отмечают особо священные места.

Ленточки-кыйра привязывают на перевалах, а также почти у всех горных источников, которые считаются святыми. Самый известный среди них – Аржан Суу («серебряная вода») на Чуйском тракте недалеко от Горно-Алтайска. Каждый, направляющийся в горы водитель или турист, считает своим долгом остановиться около него. Вода в источнике очень чистая и вкусная, а все деревья на берегах украшены кыйра.

Каждый род имеет свою священную гору. Гора рассматривается как некое хранилище жизненной субстанции, сакрального центра рода. Женщинам запрещается находиться вблизи почитаемых родовых гор с обнаженной головой или босиком, подниматься на нее и называть вслух ее имя. Следует отметить в алтайской культуре особый статус женщины. Согласно древним представлениям женщина – это драгоценный сосуд, благодаря которому растет род. Отсюда вытекает мера ответственности мужчины за женщину. Мужчина – охотник, воин, а женщина – хранительница очага, мать и воспитательница.

В начале XX века на Алтае появились первые представители бурханизма, видоизмененного буддизма. Бурхана многие отождествляют с Матрейей – грядущим Буддой. Идея бурханизма заключается в ожидании Белого Бурхана – мудрого правителя, который должен прийти на Алтай и освободить его от иноземных захватчиков. Вестником Бурхана выступает хан Ойрот, священная личность для всех тюркских народов.

В последнее время алтайцы начали возрождать их традиционное горловое пение, которое называется кай. Растет и новое поколение исполнителей таких песен – кайчи.

В конце 19 века на Алтае появились православные миссионеры, которые создавали благоприятные условия жизни для перешедших в христианство язычников. Именно поэтому православная церковь быстро стала популярной среди большинства алтайцев.

Сегодня религия алтайцев представляет смесь из ценностей и ожиданий бурханизма, заповедей православия, традиций и верований шаманизма и даже из элементов буддизма.

Этнографы и исследователи разделяют алтайцев не северных и южных. Северных алтайцев вплоть до начала ХХ в. называли «черновыми татарами». К ним относились племена тубаларов (проживали на левом берегу р. Бия и северо-западном побережье ), челканцев, или лебединцев (проживали в бассейне р. Лебедь), кумандинцев (проживали по среднему течению р. Бия). Южных алтайцев называли белыми, алтайскими, горными, порубежными, бийскими, алтай-кижи, теленгитами, телесами (проживали в бассейне р. Катунь и ее притоков).

Северные алтайцы произошли в результате исторического взаимодействия древнетюркских, монгольских, кетских, самодийских и, возможно, угорских племен. Этническое ядро южных алтайцев составили племена теле и тюгю, основатели Древнетюркского и Уйгурского каганатов. В ХIII в. тюрки вошли в контакт с племенами и постепенно ассимилировали их, что наложило отпечаток на антропологический облик и культуру алтайцев.

На рубеже XIX и XX в. северные и южные алтайцы представляли собой единый этнический массив. Язык и культура алтайцев были близки к языку и культуре народов Южной Сибири, а именно , шорцев и сибирских татар. Возможно, именно сходство стало причиной того, что в дореволюционной литературе все тюркоязычное население Южной Сибири называли татарами.

В 1922 г. была образована Горно-Алтайская автономная область (до 1948 г. называлась Ойротская автономная область), в 1991 г. – Горно-Алтайская Республика (с 1992 г. – Республика Алтай). В настоящее время алтайцы находятся на завершающей стадии формирования в качестве культурной целостности.

Не так давно алтайцами называли несколько тюркоязычных племен, проживавших в Горном Алтае и . Сам термин «алтайцы» произошел от названия одного из крупнейших племен «алтай-кижи», что буквально переводилось как «люди Алтая».

Большое значение для северных алтайцев имела охота, в первую очередь, на копытных, а с приходом русских - и на пушных зверей, с целью уплаты ясака и на продажу. С падением численности соболя ведущее место заняла белка. Кроме того, занимались рыболовством и собирательством. Из рыб особенно ценились ленок, омуль, сиг. Первоочередными продуктами собирательства были кедровые орехи, ягоды, съедобный папоротник (колба), различные коренья, а также дикая конопля для изготовления холста.

Северные алтайцы издавна занимались кузнечным делом, была развита надомная металлургия. Из металлов изготавливали прежде всего предметы вооружения, сбываемые соседним народам, что вызывало нарекания царской администрации. В связи с бурным развитием промышленной металлургии в регионе к концу ХVIII в. этот промысел окончательно угас. Женщины занимались ткацким ремеслом, шили одежду и обувь.

Южные алтайцы занимались полукочевым скотоводством, разводили лошадей, крупный и мелкий рогатый скот, охотились в горной тайге и степи. Примитивное мотыжное имело подсобный характер, рыболовством южные алтайцы занимались мало.

Северные алтайцы занимались отгонным скотоводством, разводили, в первую очередь, овец и лошадей, иногда крупный рогатый скот. Землю обрабатывали мотыгами, выращивали в основном ячмень. Посевы иногда пропалывали, урожай собирали вручную, вместо молотьбы зерно обжигали.

Южные алтайцы жили в войлочной конической юрте, крытой корой лиственницы или срубной многоугольной юрте. Основным средством передвижения алтайцев была верховая лошадь. Традиционной одеждой алтайцев были холщовые длинные рубахи и штаны, сверху надевали суконный халат, длинные овчинные шубы, меховые шапки, у женщин платки. Летом носили кожаные сапоги, зимой – меховые с кожаными или холщовыми голенищами. Замужние женщины поверх одежды носили чегедек – длиннополую безрукавку. Уже в XIX в. одежда алтайцев почти ничем не отличалась от одежды русского населения.

Основу рациона северных алтайцев составляла баранина, свежая и вяленая рыба. Кумандинцы и челканцы ели толкушку из рыбы с крупой. Употреблялись мясные и молочные каши, талкан (мука из поджаренного ячменя), дикоросы, в первую очередь кедровые орехи, съедобные корни и стебли растений, грибов почти не собирали. Основу рациона южных алтайцев составляла конина, кислое кобылье и коровье молоко, масло, твердый копченый или сушеный сыр (курут), пресный сыр (пыштак), суп из конины и ячневой крупы (талкан), а также дикоросы.

Традиционное жилище северных алтайцев – коническая юрта, землянка с бревенчатыми или обшитыми досками стенами, иногда покрытыми , с двускатной крышей, глинобитным очагом. Иногда жилище имело вид полуземлянки со срубной надземной частью.

В основе мифологии алтайцев лежала общетюркская мифология, рассказывающая о борьбе и взаимодействии в мире светлого, доброго божества верхнего мира (Ульгень) и злого, темного главу подземного мира (Эрлик). Все остальные божества и духи, в том числе духи отдельных родов, подчинены одному из этих божеств. Главным считается светлое божество Ульгень. Сюжеты алтайских эпических поэм описывают историю столкновения героев со злыми силами, посылаемыми Эрликом, а также иноземными захватчиками. Наиболее известные циклы «Алтай-Бучай», «Малчи-Мерген», «Алтай-Черчектер», «Текшил-Мерген», «Бойдон-Кекшин», «Хан-Кюлер», «Эрамыр», «Барчин-Беке».

По представлениям алтайцев, только шаманы (кам) обладают способностью непосредственно общаться с духами. Основная функция шаманов заключалась в защите духа рода от враждебных сил и нанесение урона духам недружественных родов. С середины XVIII в. в Горном Алтае начался процесс христианизации. На рубеже XIX-ХХ вв. зародилась альтернативная православию идеология – бурханизм. В нем соединились элементы шаманизма, ламаизма и идеи национальной консолидации («бурхан» - монгольско-тюркский вариант слова «будда»). Бурханизм послужил идеологической основой национально-освободительного движения в Горном Алтае, подавленного в 1904 г.

Алтайский язык относится к тюркской группе алтайской семьи. В нем подразделяют несколько северный и южный диалектов. В настоящее время широко распространен русский язык. Алтайцы имели свою письменность еще в середине XIX в., В 1931 г. письменность была переведена на латинскую графику, в 1938 г. обратно на кириллицу. Литературный язык сформировался в 1923 г. на основе диалекта алтай-кижи.

Основу традиционного мировоззрения алтайцев составлял шаманизм, который был особенно устойчив среди южных алтайцев. Алтайцы имели развитую космогонию и мифологию, фольклор, легенды эпического характера.

Современное состояние алтайцев

Алтайцы населяют районы Горного Алтая и частично Кузнецкого Алатау. По переписи населения 2002 г., в Российской Федерации проживало более 67 тысяч алтайцев. Почти половина из них занята в сельском хозяйстве, около 10% — в промышленности.

Среди алтайцев сохраняется достаточно высокий уровень естественного прироста, несмотря на определенное снижение в последние годы. В то же время численность городского населения растет гораздо медленнее, чем среди других титульных этносов Сибири (за тридцать лет - в три раза, по сравнению с семикратным увеличением у бурят). Среди алтайцев относительно невелика прослойка лиц имеющих высшее образование (около 10%).

Доля лиц, считающих родным язык другой национальности, достаточно велика и медленно, но непрерывно увеличивается. Этот процесс связан с особенностями расселения алтайцев. В сельской местности алтайцы проживают в основном в однонациональных поселениях. Во второй половине ХХ в. формируются национально-смешанные населенные пункты, в основном, за счет притока алтайцев в русские поселения и одновременно с этим оттока русских в другие регионы. Отток алтайцев в города вызывался кризисом животноводческого хозяйства Горного Алтая.

Помимо высокого естественного прироста и ограниченности естественных ресурсов (пастбищ), развитию кризиса традиционного хозяйства способствовали административно-командные методы руководства. Наиболее губительным для хозяйства оказались хозяйственные реформы начала 60-х годов, связанные с укрупнением населенных пунктов, изменением поголовья скота, превращением колхозов в совхозы и т.д. В отличие от ряда других этносов Сибири, например, родственных им по языку и культуре хакасов, возможность «первичной урбанизации» для алтайцев в значительной степени ограничена удаленностью от крупных городов Сибири. Горно-Алтайск, при нынешней структуре народного хозяйства республики, также практически не может быть полноценным центром урбанизации.

Буду благодарен, если Вы поделитесь этой статьей в социальных сетях:

Лица России. «Жить вместе, оставаясь разными»

Мультимедийный проект «Лица России» существует с 2006 года, рассказывая о российской цивилизации, важнейшей особенностью которой является способность жить вместе, оставаясь разными — такой девиз особенно актуален для стран всего постсоветского пространства. С 2006 по 2012 в рамках проекта мы создали 60 документальных фильмов о представителях разных российских этносов. Также создано 2 цикла радиопередач «Музыка и песни народов России» - более 40 передач. В поддержку первых серий фильмов выпущены иллюстрированные альманахи. Сейчас мы - на полпути к созданию уникальной мультимедийной энциклопедии народов нашей страны, снимка, который позволит жителям России самим узнать себя и для потомков оставить в наследство картину того, какими они были.

~~~~~~~~~~~

«Лица России». Алтайцы. «Мелодия Алтая», 2008

Общие сведения

АЛТАЙЦЫ - народ в России, коренное население Республики Алтай, Алтайского края Кемеровской области. По переписи 2010 года в России 74 тыс. 238 алтайцев, из них в самой Республике Алтай - 62 192, в Алтайском крае - 1880 человек. Живут алтайцы также в Казахстане, Узбекистане. Язык алтайский (тюркской группы алтайской семьи). Диалекты: южный (алтай-кижи, теленгит) и северный (туба, кумандинский, челканский). Широко распространён русский язык. Письменность с XIX века на основе кириллицы. С 1923 года литературный язык на основе диалекта алтай-кижи.

До революции 1917 года алтайцев в русской среде называли «алтайскими татарами». Оно употреблялось наряду с названием «алтайцы». Русская православная церковь считала алтайцев православными и стремилась к усилению своего влияния, однако древние верования и обряды отступали очень медленно. У алтайцев существовало представление о том, что мир управляется множеством добрых и злых духов, которыми повелевают два божества: добрый создатель мира Ульгень и злой подземный владыка Эрлик. Им обоим в жертву приносили лошадей, мясо которых поедалось участниками церемонии, а шкура растягивалась на шесте и оставлялась на месте жертвоприношения. Алтайцы придавали большое значение общественным молениям. Молились небу, горам, воде, священному дереву - берёзе.

У алтайцев существовал культ тёсей - семейных и родовых покровителей, воплощением которых считались их изображения. Этим изображениям молились и, чтобы задобрить тёсей, имитировали их кормление. Большинство обрядовых действий совершалось при участии кама (шамана). Обряды совершались под звуки священного бубна, в который шаман бил специальной колотушкой. На кожу бубна было нанесено изображение Вселенной и населяющих её существ. Рукоять считалась духом-хозяином инструмента, у алтайцев она представляла человеческую фигуру. Интересно, что шаманские бубны изготовлялись только весной или осенью. Именно в это время свершались важнейшие ритуалы шаманизма или бурханизма Алтая. Зима и лето считалось временем, закрытым для шаманизма.

Об устройстве алтайского мира, начинающегося с описания мирового древа, птиц и зверей, находящихся при нем, можно узнать в алтайском эпосе «Маадай-Кара».

Очерки

Год у алтайцев начинается весной

Один юноша полюбил девушку из знатной семьи, но родители отказались отдать ее ему в жены, ибо был он низкого происхождения.

Пошел он, опечаленный, бродить и вдруг услышал мелодичные звуки. Они так зачаровали его, что стал юноша искать того, кто их издает. Но ни одного живого существа не увидел он поблизости и понял тогда, что это ветер поет на сломанной тростинке.

Срезал юноша тростник и научился на нем играть. Пришел он к дому своей возлюбленной, заиграл, и были все так зачарованы мелодией и звуками, что приняли его всей душой и согласились отдать ему дочь. Так юноша получил в жены любимую, а алтайский народ инструмент «шоор» - флейту без отверстий. Вот такая сказочка.

Но не только флейта есть у алтайского народа. Есть и другие, не менее важные старинные инструменты.

Например, «икили» - двухструнный смычковый инструмент. Его струны изготовляются из множества конских волос, что дает неповторимое, богатое обертонами звучание. Про «икили» тоже существует красивая легенда. В легенде объясняется, почему этот инструмент издает звуки, в которых звучат и смех, и плач.

«Топшур» - двухструнная безладовая лютня. Корпус традиционно вырезается из кедра, а дека обтягивается шкурой козы, верблюда или некоторых диких животных. Используется для аккомпанемента в высоких музыкальных жанрах: оде-восхваление и эпическом сказание. При аккомпанементе, как правило, используется ритмически и мелодически однообразный перебор струн. Практикуется и простонародное использование топшура для аккомпанемента лирических, бытовых и прочих песен. При этом мелодия исполняется в унисон с партией голоса.

«Комус» - самый древний самозвучащий язычковый музыкальный инструмент, известный у многих народов мира, издревле считался очищающим музыкальным инструментом, применялся для духовных практик, медитации, просветления.

Многие из этих старинных народных инструментов используются и в настоящее время, например, на выступлениях популярного алтайского ансамбля «Алтай Кай».

Утро - начало дня и бытия

От музыки, которая не имеет пространственных границ, легко перейти к картине алтайского мира. Год у алтайцев начинается весной. И начало года, как и утро - начало всякого дня, - понимается как начало творения. Когда змея времени, изогнув голову, кусает свой хвост. Это начало всякого движения, роста, изменения.

Вот как описываются священные события первотворения в тексте родового моления горам и водам у одного из алтайских народов:

Шоок, шоок, шоок!

Кормившей матерью будучи,

Великая гора - мать наша!

С золотыми листьями золотая берёза,

Имеющая шесть разветвлений корней,

Начало года повернулось,

Голова змеи загнулась.

Текущая вода зашумела,

Могучая тайга заревела,

Листья великого дерева свесились.

Шумя, текущая вода

Золотое покрывало свое оттаяла,

По белому таскылу разнесся,

Белого таскыла

Золотые пуговицы расстегнулись,

Золотой горы

Шесть дверей открылись,

Вершина месяца повернулась,

Вершина года скользнула - сдвинулась,

Старый год ушёл,

Новый год вошёл.

Текст моления - как священный код, насыщенный образами, смысл которых раскрывается в бесчисленных поверьях, мифах и обрядах Алтая. Как видно, особенное значение приписывается теплу и талым водам. В алтайских мифах вода, как и сама жизнь, двойственна: она не только эквивалент первобытного хаоса, но и стихия, связанная с рождением и созданием. С самой жизнью и природой.

Об этом и рассказывается в сказке про богатыря Сартакпая, хозяина молний и строителя.

При свете пойманной молнии

На Алтае, в устье реки Ини, жил богатырь Сартакпай. Коса у него до земли. Брови точно густой кустарник. Мускулы узловаты, как нарост на березе, - хоть чашки из них режь.

Еще ни одна птица не пролетала мимо головы Сартакпая: он стрелял без промаха.
Копытных зверей, бегущих вдали, всегда метко бил Сартакпай. В когтистых зверей он целился ловко.

Не пустовали его арчемаки (охотничьи сумки). В них всегда была жирная дичь. Сын, Адучи-Мерген, еще издали услыхав топот иноходца, выбегал навстречу отцу, чтобы расседлать коня. Сноха Оймок готовила старику восемнадцать блюд из дичи, десять напитков из молока.

Но не был счастлив, не был весел прославленный богатырь Сартакпай. Он день и ночь слышал плач зажатых камнями алтайских рек. Бросаясь с камня на камень, они рвались в клочья. Дробились в ручьи, натыкаясь на горы. Надоело Сартакпаю видеть слезы алтайских рек, надоело слушать их немолчный стон. И задумал он дать дорогу алтайским водам в Ледовитый океан.

Сартакпай позвал своего сына:

Ты, дитя, иди на юг, а я на восток пойду.

Адучи-сын пошел к горе Белухе, поднялся туда, где лежит вечный снег, стал искать пути для реки Катунь.

Сам богатырь Сартакпай отправился на восток, к жирному озеру Юлу-Коль. Указательным пальцем правой руки Сартакпай тронул берег Юлу-Коль - и следом за его пальцем потекла река Челушман. В эту реку с веселой песней устремились все попутные ручейки и речки, все звонкие ключи и подземные воды.

Но сквозь радостный звон Сартакпай услышал плач в горах Кош-Агача. Он вытянул левую руку и указательным пальцем левой руки провел по горам борозду для реки Башкаус. И когда засмеялись воды, убегая с Кош-Агача, засмеялся вместе с ними старик Сартакпай.

Оказывается, левой рукой я тоже работать умею. Однако не годится такое дело левой рукой творить.

И Сартакпай повернул реку Башкауе к холмам Кок-Баша и тут влил ее в Челушман и повел все воды одной правой рукой вниз, к склонам Артыбаша. Тут Сартакпай остановился.

Где же сын мой Адучи? Почему не идет мне навстречу? Слетай к нему, черный дятел, посмотри, как работает Адучи-Мерген.

Черный дятел полетел к горе Белухе, от Белухи река Катунь бежала на запад. Дятел устремился следом за рекой. Недалеко от Усть-Коксы догнал он силача Адучи. Тот вел Катунь все дальше к западу.

Что ты делаешь, Адучи-Мерген? - крикнул дятел. - Отец твой уж полдня ждет тебя в Артыбаше. Сын сейчас же повернул Катунь на северо-восток. Дятел поспешил к Сартакпаю.

Прославленный богатырь, ваш сын ошибся: реку к западу начал вести, теперь повернул ее на восток. Через три дня он будет здесь.

Славный дятел, - сказал Сартакпай, - ты мою просьбу уважил. За это я научу тебя, как всегда сытым быть. Ты не ищи червей в земле, не лазай за мошками по ветвям деревьев, а, уцепившись когтями за ствол, стукни клювом по коре и крикни: «Киук-киук! Караты-хана сын свадьбу справляет, киук! Наденьте желтую шелковую шубу, черную бобровую шапку. Скорей, скорей! Караты-хана сын вас на свадьбу зовет!»

И все черви, букашки, мошки тотчас выбегут из-под коры на свет.

Вот с тех пор и доныне дятел кормится так, как научил его старик Сартакпай.

Дожидаясь своего сына, Сартакпай три дня держал указательный палец в долине Артыбаша. За это время к нему под палец натекло Телецкое озеро. Отец повел из Телецкого озера реку Бию, а сын Адучи быстро бежал,-ведя за собой Катунь. Ни на шаг не отстал он от своего могучего отца. Вместе в один миг слились обе реки, Бия и Катунь, в широкую Обь. И эта река понесла воды Алтая в далекий Ледовитый океан.

Адучи-Мерген стоял гордый и счастливый.

Сынок, - сказал Сартакпай, - ты быстро привел Катунь, но я хочу посмотреть, хорошо ли, удобно ли для людей ты вел ее.

И старик пошел от Оби вверх по Катуни. Адучи-Мерген шагал сзади, и колени его гнулись от страха. Вот отец перешагнул через реку Чемал и подошел к горе Согонду-Туу. Лицо его потемнело. Брови совсем закрыли глаза.

Ой, стыд, позор, Адучи-Мерген, сынок! Зачем ты заставил Катунь сделать здесь поворот? Люди тебе за это спасибо не скажут. Плохо сделал, сынок!

Отец, - отвечает Адучи, - я не мог расколоть Согонду-Туу. Даже борозду провести по ее хребтам не хватило сил.

Тут старик Сартакпай снял с плеча свой железный лук, натянул тетиву и пустил литую из меди трехгранную стрелу.

Согонду-Туу надвое раскололась. Один кусок упал пониже реки Чемала, на нем тут же вырос сосновый бор Бешпек. Другая половина Согонду-Туу до сих пор стоит над Катунью. И до сих пор хвалят люди старика Сартакпая за то, что провел он дорогу прямую, как след стрелы.

Как же будут люди ездить с одного берега на другой, сынок?

У самого устья Чобы богатырь Сартакпай сел на камень и крепко задумался.

Здесь, сын мой, - сказал он, - как раз середина реки. Надо будет выстроить тут большой мост.

Ничего не ответил молодой Адучи-Мерген. Он очень устал и стоя качался из стороны в сторону, как высокая трава.

Пойди отдохни, милый, - позволил Сартакпай, - только не смей спать, и жена твоя Оймок из уважения к моей работе пусть не смыкает век.

Неужели, отец, вы всю ночь не уснете?

Когда творишь великое дело, сон не посмеет прийти, - ответил Сартакпай.
Он стал собирать груды камней в подол своей шубы. Весь день без отдыха работал Сартакпай. И когда стемнело, он тоже не захотел отдохнуть.

Катунь бежала, как бешеная. Ветер гнул деревья. В небе дымились черные тучи. Они грозно плыли навстречу друг другу. И маленькая туча, налетев на большую, высекала яркую молнию. Сартакпай поднял руку, поймал молнию и вставил ее в расщепленный ствол пихты. При свете пойманной молнии Сартакпай стал строить мост. Он вонзал камень в камень, и камни покорно лепились один к другому. До того берега осталось проложить не больше пятнадцати кулашей (кулаш - мера длины, маховая сажень). И тут мост рухнул.

Сартакпай рявкнул, как медведь, выбросил камни из подола шубы, и они, гремя, просыпались от устья Чобы до устья Эдигана.

От страшного грохота проснулся сын Адучи, открыла глаза сноха Оймок. Испугавшись гнева Сартакпая, они обернулись серыми гусями и улетели вверх по реке Чуе. Сартакпай бросил им вслед стопудовый камень. Этот камень упал на Курайской степи и до сих пор лежит там.

Сын Адучи и сноха Оймок остались гусями навечно. Одинокий и печальный, сел Сартакпай на своего коня и вернулся к устью Ини. Его родной аил давно рассыпался. Сартакпай расседлал коня, бросил на большой камень стопудовый кедим и, чтобы он скорей высох, повернул камень к солнцу, а сам сел рядом и умер.

Тут кончается песня про Сартакпая-строителя, про Сартакпая-хозяина молний, про Сартакпая-богатыря.

Когда начинает куковать золотая кукушка

А как появляется, рождается время по представлениям древних алтайцев? Очень наглядно и очень просто: когда в ветвях мирового древа начинает куковать золотая кукушка.

Как считают исследователи, ее кукование создает меру и ритм течения времени. Голос кукушки возвещает конец зимнего безвременья и наряду с первым громом считается звуковым сигналом, началом весны. Интересно, что март и апрель так и называются «месяц кукушки». Весенний период - с 14 марта по 22 июня - характеризуется «взрослением» листьев и пением кукушек. На Алтае эти птицы тоже предсказывают судьбу человека. Причем иногда весьма экзотично: например, если кукушка закуковала на талой лесине (у которой почки не распустились) - значит, ворам в предстоящем году не будет удачи!

Кукушка создает время, но время Алтая неоднородно: зима и лето устойчивы и стабильны, а весна и осень изменчивы и непостоянны. Эта изменчивость очень важна, - ведь именно поэтому весна и осень являются «переходным временем», открывающим миру людей Верхние и Нижние миры духов. Это - время шаманов, молений и жертвоприношений. Весной же шаманы приносят жертвы могущественным божествам Верхнего мира. Например, моление Ульгеню проводится в березовом лесу. И, что интересно, жертвоприношение этому божеству может происходит не в виде чего-то страшного, кровавого, а вполне, так сказать, цивилизованно: на волю отпускается жеребец. Такой конь считается неприкосновенным. В его гриву, как опознавательные знаки, вплетаются красивые ленты.

Исследователи алтайских мифов называют весну и осень открытым, вероятностным временем. Неустойчивость погоды, резкие колебания температуры и перемены в живой природе говорят о нестабильности, а значит - о возможности перехода между мирами.

Статичность и неизменность летних и зимних месяцев выражены в народном календаре: все они называются одним словом «тунгушай», то есть - «закрытые», «замкнутые», «не имеющие выхода» месяцы. Эти месяцы закрыты для деятельности шаманов. Даже бубны запрещено делать зимой или летом. Бубен изготовлялся весной или осенью. И именно в это время свершались важнейшие ритуалы шаманизма.

Кто же такие алтайцы или, как их еще называют, «алтай-кижи»? Буквальный перевод: человек Алтая.

Это народ в России, коренное население Республики Алтай, Алтайского края Кемеровской области. Численность в России - 67 тысяч человек, в том числе в Республике Алтай - 59 тысяч. Живут алтайцы также в Казахстане, Узбекистане. Язык алтайский (тюркской группы алтайской семьи). Есть диалекты. Широко распространён русский. Письменность у алтайцев существует с XIX века на основе русской графики. В 1923 году возник и литературный язык. Первыми стали переводить с алтайского на русский пословицы. Ибо как гласит алтайская народная мудрость: «В многословии нет правды, в пословицах нет лжи». Вот для проверки несколько алтайских пословиц.

К счастливому охотнику птица сама летит.

Чем хвалить себя, лучше хвали своего коня.

Плохой человек ходит пешком.

Или вот в одном предложении целая жизненная программа: «Будешь вперед двигаться - горы одолеешь, а сиднем засядешь - ничего, кроме своей ямы, не увидишь».

Во многом сохранились у современных носителей этнической культуры. Они неотделимы друг от друга и непосредственно связаны с духовной культурой и верованиями людей. Алтай бережно хранит их, изменяя и совершенствуя, питая духовную жизнь проживающих здесь народов вплоть до наших дней. Все народы Горного Алтая обладают собственной и неповторимой этнической культурой, имеют особый взгляд на картину мира, на природу и свое место в этом мире.

Духовная культура алтайцев, потомков древнего тюркского этноса, занимает достойное и основное место среди представленных на Алтае традиционных культур. В ходе длительного исторического развития она впитала в себя многие духовно-нравственные традиции народов Центральной Азии.

Самые дешевые билеты из Москвы в Горно-Алтайск и обратно

Дата вылета	Дата возвращения	Пересадки	Авиакомпания	Найти билет
		1 пересадка
		2 пересадки

Одно из центральных мест в мировоззрении алтайцев занимает культ Алтая

Согласно этому мировоззрению, существует ээзи (хозяин) Алтая. Хозяин Алтая это божество, покровительствующее всем живущим на Алтае. Обитает он на священной горе Уч-Сумер и имеет образ старика в белой одежде. Увидеть его во сне считается предвестием удачи для человека. Во время молений можно познать или ощутить его невидимое присутствие. Он владеет правом давать жизнь на земле, сохраняя и развивая ее. Спроси алтайца «Кто твой бог» и он ответит «Менинг кудайым агашташ, ар-буткен, Алтай», что означает «Мой бог камень, дерево, природа, Алтай». Почитание ээзи Алтая проявляется через обряд «кыйра буулар» повязывание ленточек на перевалах, обоо и произношение благопожелания (алкыши) для своей семьи, безопасной дороги, защиты от болезней и несчастий. Алкыши имеют защитную и магическую силу.

Территория Горного Алтая изобилует реками, озерами, родниками. Согласно традиционному мировоззрению в горах, водных источниках, долинах и лесах обитают духи. Духи водных источников, как и горы, могут быть божествами небесного происхождения. В случае несоблюдения особых правил поведения около этих источников они могут представлять угрозу жизни человека. Вода Горного Алтая обладает поистине целебными свойствами излечения многих болезней. Главным образом такими свойствами наделяются целебные родники – аржаны. Как считают коренные жители, вода в таких источниках сакральна и может наделять бессмертием. Нельзя отправляться на источник без проводника, который не только знает путь к нему, но и обладает опытом лечебной практики. Важное значение придается времени посещения аржана. По верованию алтайцев горные озера являются любимым местом горных духов. Туда редко может проникнуть человек, и потому оно чистое.

Каждый род имеет свою священную гору. Гора рассматривается как некое хранилище жизненной субстанции, сакрального центра рода. Женщинам запрещается находиться вблизи почитаемых родовых гор с обнаженной головой или босиком, подниматься на нее и называть вслух ее имя. Следует отметить в алтайской культуре особый статус женщины. Согласно древним представлениям женщина это драгоценный сосуд, благодаря которому растет род. Отсюда вытекает мера ответственности мужчины за женщину. Мужчина – охотник, воин, а женщина – хранительница очага, мать и воспитательница.
Проявление сакральности окружающего мира сегодня можно увидеть и в отношении к предметам материального мира, в семейно-брачных обрядах, этике и морали алтайцев. Это послужило табуированию в поведении, обычаях и традициях. Нарушение такого запрета приносит наказание человеку. Особенностью традиционной культуры алтайцев является глубокое понимание многих явлений. В соответствии с законами космоса организуется и пространство жилья. Алтайский аил строго разграничивается на женскую (правая) и мужскую (левая) половину. В соответствии с этим установлены определенные правила приема гостей в аиле. Определенное место занимает знатный гость, женщины и молодежь. Центром юрты считается очаг – вместилище пребывания огня. К огню алтайцы относятся с особым почтением и производят регулярное его «кормление». Кропят молоком и аракой, бросают кусочки мяса, жира и т.д. Совершенно недопустимо переступать огонь, бросать в него мусор, плевать в огонь.
У алтайцев соблюдаются свои обычаи при рождении ребенка, бракосочетания и другие. Появление ребенка отмечается в семье празднично. Забивается молодняк крупного рогатого скота или овец. По особым канонам проходит обряд бракосочетания. Молодожены выливают в огонь аила жир, бросают щепотку чая и первые капли араки посвящают огню. Над аилом, где проходит той – первый день свадьбы на стороне жениха – и сейчас можно увидеть ветки культового дерева – березы. Второй день свадьбы проводится на стороне невесты, и называется белкенчек – невестин день. Алтайцы исполняют на свадьбе сразу два обряда – традиционный и официальный, светский.

Алтайцы очень гостеприимны и радушны

По традиции передаются правила поведения в быту, приема гостей, соблюдение родственных отношений. Например, как подавать араку в пиале гостю, курительную трубку. Существует обычай доброжелательно принимать гостя, подавать ему молоко или чегень (квашеное молоко), приглашать к чаю. Главой в семье считается отец. Мальчики в алтайской семье всегда находятся при отце. Он их учит ухаживать за скотом, выполнять работу по двору и обучают охотничьему промыслу, а также умению разделывать добычу. Мальчику с раннего детства отец дает сыну коня. Конь становится не только средством передвижения, но членом семьи, помощником в хозяйстве и другом хозяина. В старину в алтайских селах спрашивали «Кто видел хозяина этого коня?». При этом называли только масть коня, а не имя хозяина. По традиции младший сын должен жить с родителями и проводить их в последний путь. Девочки осваивают работу по дому, готовить еду из молочных продуктов, шить, вязать. Они постигают каноны обрядово-ритуальной культуры, хранительницы и созидательницы будущей семьи. Столетиями вырабатывалась и этика общения. Детей учат обращаться ко всем на «вы». Это связано с верой алтайцев, что человек имеет двух духов покровителей: Небесный дух, он связан с Небом, и второй – дух предка, связанный с Нижним миром.
В устной форме в духовной культуре алтайцев сказителями (кайчи) передавались легенды и героические сказания. Изложение эпических легенд происходит особым способом, горловым пением (кай). Исполнение могло занимать несколько дней, что говорит о необычной силе и способностях голоса кайчи. Кай для алтайского народа это молитва, сакральное действие. И сказатели пользуются огромным авторитетом. На Алтае существует традиция состязания кайчи, их также приглашают на различные праздники, свадьбы.
Для алтайского народа Алтай живой, он кормит и одевает, дает жизнь и счастье. Он неиссякаемый источник благополучия человека, это сила и красота Земли. Современные жители Алтая сохранили немалую часть традиций своих предков. Это касается, в первую очередь, сельских жителей. Многие традиции в настоящее время возрождаются.

Горловое пение Кай

Песенная культура алтайского народа уходит в глубокую древность. Песни алтайцев – это сказания о героях и их подвигах, истории повествующие об охоте, встречах с духами. Самый длинный кай может продолжаться несколько суток. Пение может сопровождаться игрой на топшуре или ятакане – национальных музыкальных инструментах. Кай считается мужским искусством.

Алтайский комус – разновидность варгана, язычкового музакального инструмента. Под разными названиями подобный инструмент встречается у многих народов мира. На территории России данный инструмент встречается в Якутии и Туве (хомус), Башкирии (кубыз) и на Алтае (комус). При игре комус прижимают к губам, а ротовая полость служит резонатором. Используя разнообразные приемы дыхания и артикуляции можно менять характер звука, создавая волшебные мелодии. Комус считается женским инструментом.

В настоящее время комус — популярный алтайский сувенир.

Испокон веку на перевалах и у родников в знак поклонения Алтайдын ээзи - хозяину Алтая, привязывают кыйра (дьалама) - ленты белого цвета. Белые ленты, развевающиеся на деревьях, и камни, сложенные горками - обоо таш, всегда привлекали к себе внимание гостей. И если гость хочет привязать на дерево ленту или положить камни на перевале, должен знать для чего и как это делается.

Обряд привязывания кыйра или дьалама (в зависимости от того, как их привыкли называть жители той или иной местности) - один из самых древних обрядов. Кыйра (дьалама) привязывают на перевалах, у родников, на местах, где произрастает арчын (можжевельник).

Существуют определенные правила, которые должен соблюдать каждый повязывающий кыйра (дьалама). Человек должен быть чистым. Это означает, что среди его родственников и членов семьи в течение года не должно быть покойников. На одном и том же месте кыйра (дьалама) можно привязывать один раз в год. Лента - кыйра должна быть только из новой ткани шириной 4-5 см, длиной от 80 см до 1 метра и должна привязываться парой. Кыйра привязывают к ветке дерева с восточной стороны. Дерево может быть березой, лиственницей, кедром. Запрещается привязывать на сосну или ель.

Привязывают в основном ленту белого цвета. Но можно голубую, желтую, розовую, зеленую. Одновременно ленты всех цветов привязывают на молениях. Каждый цвет кыйра имеет свое предназначение. Белый цвет – цвет Аржан суу – целебных источников, цвет белого молока, вскормившего человеческий род. Желтый цвет – символ солнца, луны. Розовый цвет – символ огня. Голубой цвет – символ неба, звезд. Зеленый цвет – цвет природы, священных растений арчына (можжевельника) и кедра.

Человек мысленно обращается к природе, к Бурканам через алкыши-благопожелания и просит мира, здоровья, благополучия своим детям, родственникам и народу в целом. На перевалах, в основном, где нет деревьев, в знак поклонения Алтаю можно положить камни на обоо таш. Путник, проезжающий через перевал, просит у Хозяина Алтая благословения, счастливого пути.

Сохранившиеся по сей день во многих районах Горного Алтая традиционные способы ведения хозяйства и основы жизненного уклада делают Алтай привлекательным с точки зрения культурного и этнографического туризма. Проживание в непосредственном соседстве на территории нескольких этносов с разнообразными и колоритными культурами способствует формированию на Алтае богатейшей мозаики традиционных культурных ландшафтов.

Этот факт, наряду с уникальным природным разнообразием и эстетической привлекательностью, является важнейшим фактором определяющим притягательность Горного Алтая для туристов. Здесь все еще можно в «живой среде» увидеть добротные избы пятистенки, многоугольные аилы и войлочные юрты, колодца-журавли и коновязи чакы.

Особенно актуальным этнографическое направление туризма становится в последнее время, чему способствует возрождение традиций в том числе связанных с шаманистскими обычаями и бурханистскими ритуалами. В 1988 году был учрежден проводящийся раз в два года театрализовано-игровой фестиваль «Эл-Ойын», привлекающий огромное количество участников и зрителей со всей республики и из-за ее пределов, в том числе и из дальнего зарубежья.
Если вы всерьез заинтересовались традициями и культурой алтайцев, то безусловно вам стоит посетить деревню Мендур-Соккон, где проживает собиратель алтайской старины И. Шадоев, и действует созданный его руками уникальный музей.

Кухня народов Алтая

Основным занятием населения Алтая было скотоводство. Летом люди пасли свои стада в предгорьях и на альпийских лугах, а зимой уходили в горные долины. Первостепенное значение имело разведение коней. Разводили также овец, в меньшем количестве коров, коз, яков, домашнюю птицу. Важным промыслом также была охота. Поэтому неудивительно, что в национальной алтайской кухне предпочтительное место занимает мясо и молоко. Кроме супа — кoчo и вареного мяса, алтайцы делают дoргoм — колбасу из кишок барашка, керзеч, кан (кровяную колбасу) и другие блюда.
Из молока алтайцы готовят большое разнообразие блюд, в том числе самогон из молока — араку. Кислый сыр — курут, тоже изготовлен из молока и его можно попробовать у алтайцев.
Все знают о любимом блюде алтайцев — чае с талканом. Но многим ли известно, что приготовление талкана настоящий ритуал и что готовят его точь в точь как описывал Геродот, на каменных зернотерках.
Из талкана с кедровыми орехами и медом можно приготовить сладость ток-чок. Талкан как и манка дает вес детям, от него они поправляются, но проблем с нежеланием ребенка кушать его, или диатезом не бывает. Ребенок, привыкший к талкану, никогда его не забывает. В алтайском доме принято гостя прежде всего угощать чегенем — напитком, вроде кефира.
Ну и конечно, кто пробовал калтыр (лепешку), теертпек (хлеб, печеный в золе) и боорсок (колобочки, сваренные в жиру) горячими, тот никогда не забывает их вкус.
Чай алтайцы пьют с солью и молоком. Улаганские алтайцы (телеуты, байаты) добавляют в чай еще масло и талкан.

Молочные блюда

Чегень
Старый чегень — 100 г, молоко — 1 литр.
Чегень — кислое молоко, заквашенное не из сырого, а из кипячёного молока на закваске — предыдущего чегеня из расчета 100 г на 1 литр молока. Первоначальной закваской служил забелонь (внешняя часть молодого тальника), которую сушили и давали постоять на дыму. Перед закваской старый чегень хорошо размешивается в чистой посуде, затем выливают тёплое кипячёное молоко, тщательно размешивают. Готовят и хранят в специальной посуде с плотной крышкой — бочонок на 30-40 л, его тщательно моют, обливают кипятком и окуривают 2-2.5 часа. Для окуривания используют гниль здоровой лиственницы и ветки черёмухи. Для созревания чегень ставят на 8-10 часа в тёплое место для предотвращения перекисания. Молоко, сливки и закваску соединяют, тщательно перемешивают в течение 5 минут, сбивают каждые 2-3 часа. Хороший чегень имеет плотную, без крупинок, консистенцию, приятный, освежающий вкус. Сам чегень служит полуфабрикатом для аарчи, курута.
Аарчи — хороший чегень, плотный, однородный, не перекисший, без крупинок ставят на огонь, доводят до кипения. Кипятят 1.5-2 часа, охлаждают и процеживают через льняной мешочек. Масса в мешочке кладётся под гнёт. Получается плотная нежная масса.
Курут — аарчи вынимают из мешочка, кладут на стол, разрезают толстой ниткой на пласты и ставят сушить на специальной решётке над огнём. Через 3-4 часа курут готов.
Быштак — в тёплое цельное молоко вливают чегень в пропорции 1:2, доводят до кипения. Массу процеживают через марлевый мешочек, кладут под гнёт, через 1-2 часа быштак вынимают из мешочка, нарезают на пластинки. Продукт очень питательный, напоминает творожную массу. Особенно вкусен, если добавить мёд, каймак (сметану).
Каймак — 1 литра цельного молока кипятят 3-4 минут и ставят в прохладное место, не встряхивая. Через сутки снимают пенки и сливки — каймак. Оставленное обезжиренное молоко используют для супов и приготовления чегеня.
Эдигей — на 1 л молока 150-200 чегеня. Готовят как быштак, но массу не освобождают от жидкой части, а кипятят до полного испарения жидкости. Получаются крупинки золотистого цвета, слегка хрустят, сладковаты на вкус.
Кого молочное — в кипящую воду кладут ячменную или перловую крупу и варят почти до готовности, затем воду сливают и заливают молоко. Добавляют соль, доводят до готовности.

Мучные блюда

Борсоок
3 стакана муки, 1 стакан чегеня, простокваши или сметаны, 3 яйца, 70 г масла или маргарина, 1/2 ч. л. соды и соли.
Катают из теста шарики и жарят в жире до золотистой корочки. Жиру дают стечь, поливают подогретым мёдом.
Теертнек — алтайский национальный хлеб

— 2 стакана муки, 2 яйца, 1 ст. ложка сахара, 50 г сливочного масла, соль.
Яйца растереть с солью, столовой ложкой сахара, 50 г сливочного масла, замесить крутое тесто и оставить на 15-20 минут, потом разделить.
Теертнек — алтайский национальный хлеб (второй способ)

— 2 стакана муки, 2 стакана простокваши, масло сливочное 1 ст. л, 1 яйцо, сода 1/2 ч. л, соль.
Замесить крутое тесто, добавив в муку простоквашу, масла сливочное, 1 яйцо, соду и соль. Лепёшки жарят на сковороде в небольшом количестве жира. Раньше хозяйки выпекали их прямо на земле, в горячей золе после костра, убрав только круглые угли.

Мясные блюда

Кан
Кан — кровяная колбаса. После тщательной первичной обработки кишки вывертываются так, чтобы жир оказался внутри. Кровь хорошо размешивают, добавляют в молоко. Кровь при этом приобретает нежно-розовый цвет. Затем добавляют чеснок, лук, внутренний бараний жир, соль по вкусу. Все хорошо перемешивают и вливают в кишку, завязывают оба конца плотно, опускают в воду, варят 40 минут. Готовность определяют прокалыванием тонкой лучинкой или иглой. Если на месте прокола появилась жидкость, готово. Не допуская остывания, подавать на стол.
Кочо (мясной суп с крупой)
На 4 порции — 1 кг бараньей лопатки, 300 г ячменной крупы, свежая или сушеная зелень дикорастущего лука и чеснока по вкусу, соль.
Мясо вместе с костями порубить крупными кусками, положить в казан или в кастрюлю с толстым дном, залить холодной водой доверху. Довести до кипения на сильном огне, снять пену. Затем убавить огонь до минимума и варить, периодически помешивая, 2-3 часа. За 30 минут до конца варки добавить ячмень. Зелень положить в уже снятый с огня суп. Посолить по вкусу. Кочо становится вкуснее, если дать ему настояться 3-4 часа. Перед подачей отделить мясо от костей, нарезать кусками средней величины. Подать бульон с крупой в пиалах, а подогретое мясо выложить на блюдо. Отдельно подать каймак или сметану.

Сладости и чай

Ток-чок
Кедровые орешки поджаривают в казане или на сковороде, скорлупа лопается. Охлаждают, освобождают ядрышки. Очищенные ядрышки вместе с измельчёнными зёрнышками ячменя толкут в ступке (миске). В массу цвета кедровой доски добавляют мёд, придают форму животных. Ячменя ядрам орехов добавляют 2:1.
Чай по-алтайски
150 г кипятка, 3-5 г сухого чая, 30-50 г сливок, соль по вкусу.
Подают либо раздельно — соль, сливки ставят на стол и по вкусу кладут в пиалы со свежезаваренным чаем; либо все наполнители кладут одновременно в чайник, заваривают и подают.
Чай с талканом
2 ст. л. масла, 1/2 ст. талкана.
Заливают готовым свежим чаем с молоком и подают в пиалах. Соль добавляют по вкусу. В качестве заварки раньше использовали лист бадана, малины, ягоды кислицы.
Талкан
Талкан готовят так — между двух камней (баснак) измельчают чарак и провеивают через веяло.
Чарак
Чарак — 1 кг очищенного ячменя прожаривают до светло-коричневого цвета, потолочь в ступке, провеять через веяло, повторно потолочь для полной очистки от чешуи, снова провеять.

Приезжайте на Алтай, чтобы полюбоваться на его волшебную красоту, познакомиться с культурой народа, живущего в этих необыкновенных краях и полакомиться национальной кухней алтайцев!

Больше узнать о природе Алтая можно

(*В связке дров тепла больше, у народа, собравшегося вместе, силы больше - алтайская поговорка)

"Национальный акцент" продолжает цикл публикаций о том, с чего начинались узы России с живущими в ней народами. Этот рассказ будет скорее о невероятной любви к родине. Любви настолько самозабвенной, что разные по происхождению этносы согласны именоваться единым названием, обозначающим принадлежность к феноменальному региону планеты – географическому центру нашего континента – Алтаю.

Когда б имел златые горы

Более тысячи лет алтайцы попадали в круговорот главных политических и экономических событий Евразии. Они входили в состав крупнейшего государственного образования в истории человечества – Тюркского каганата, на полвека объединившего территории Китая, Монголии, Казахстана, Алтая, Туркестана и Северного Кавказа. В империи Чингисхана в их распоряжении были просторы от лесов Северной Руси до тропических джунглей Вьетнама. Наконец, они до последнего отстаивали честь Джунгарского ханства. Но вот очередной этап экспансии цинского Китая в 1755 году перечеркнул великую кочевую историю алтайцев и стал угрожать самому существованию этноса.

Чтобы уберечь свой народ от гибели, большинство алтайских племенных правителей – зайсанов – обращаются к России с просьбой о защите и принятии их в подданство.

Но желанный союз с великой державой таил новую опасность. По решению властей алтайцам предписано переселение в поволжские степи. И не все смогли уйти от хрустальных озёр, девственной тайги и гор в белоснежных шапках – "Золотые горы" (дословный перевод с тюрскского ), Алтай, первозданная красота земли, ставшей за века родной, – оказались дороже жизни своей и своего народа.

Откуда пошли

Нынешние алтайцы, проживающие преимущественно в тезоименных регионах – Алтайском крае и Республике Алтай, – признаны учёными прямыми потомками древнейших племен: гуннов, сарматов, скифов, тюрков, монголов и джунгар. Во времена расцвета Византии и в период образования Киевской Руси на Алтае обосновываются тукю, куу, теле и кыргызы. Ближе к IX веку приходят уйгуры.

Посему "алтайцы" – собирательное название племен, говорящих на тюркских языках.

Самые крупные народности – это телеуты, тубалары, урянхайцы, шорцы, теленгиты. Есть более сотни субэтнических групп, называемых сеоками. Принадлежность к ним определяется, как правило, родословной человека.

Выделяются две этнографические группы: южные алтайцы (алтай-кижи), говорящие на южноалтайском языке (до 1948 года назывался ойротским) и северные алтайцы, говорящие на северноалтайском языке.

В силу разного происхождения и отсутствия лёгкого сообщения – Алтай это ведь, прежде всего, система самых высоких в Сибири горных хребтов – между южными и северными алтайцами долгое время сохранялись значительные отличия не только в языковом, но и в культурном и бытовом планах. Заметная нивелировка и объединение, естественно, произошли во времена Советского союза.

Северяне региона относятся к уральской расе, занимающей промежуточное положение между европейцами и монголоидами. Имеют самодийские, угорские, тюркские, а также кетские корни. Прямыми потомками этих этносов считаются тубалары.

Некогда северных алтайцев этнографы предпочитали называть "черневыми татарами". Они предпочитали жить осёдло, занимались земледелием, охотой, рыбалкой и собирательством.

В свою очередь, на юге тюркские племена встретились с монгольскими. Так появились, к примеру, теленгиты и телеуты. Именно южан называли "ойроты" или "белые калмыки". Это ярко выраженные представители монголоидной расы. Кочуют и, соответственно, жилища предпочитают лёгкие в сборке и транспортировке: аил – шестигранная конусная постройка из брусьев покрытая корой или войлоком и войлочная же юрта. Окончательно увлекут жизнью в постоянных поселениях и научат строить избы алтайцев русские переселенцы лишь к концу XIX века.

Не плюй в колодец

В первой половине восемнадцатого века алтайцы – точнее, тюркоязычные местные племена – в большей степени зависимы от западных монголов, к тому времени называемых джунгарами.

Теленгиты, телеуты или белые калмыки в Джунгарии составляют четырьмя тысячами кибиток оток (группу родов или семей, объединённых по территориальному принципу, но с возможностью сменить дислокацию – всё же речь идёт о кочевниках – и с выстроенной иерархией, которая от перемены географических мест как раз не меняется). Являются вассалами джунгарского хана и платят алман (оброк) пушниной, скотом и железными изделиями.

Однако внутри самого Джунгарского ханства уже нет покоя. И после смерти в 1745 году кагана ("правитель" в кочевом государстве – прим.ред. ) Галдан-Церена нескончаемые разборки кланов приводят к двоевластию, вражде, наконец, убийству ханом Даваци хана Немеху-Жиргала с последующим скоро предательством Даваци главным сподвижником нойоном Амыр-Саной. Хойтский этот князь не получив желанные "кан-каракольские, тау-телеутские, телецкие и саянские земли", ищет поддержки у цинского двора. И скоро – уже под маньчжурско-китайскими знамёнами – лихо участвует в карательных походах на недавно родную Джунгарию, где отличается жестокостью и рвением и по части мести алтайским князьям – особенно.

Несметная цинская армия окончательно оккупирует столь желанную территорию ханства. И тогда предводители основных алтайских отоков принимают решение об уводе своих людей в Российское подданство.

12 зайсанов – Омбо, Кулчугай, Кутук, Наамкы, Боохол, Черен, Буктуш, Буурут, Каамык, Наамжыл, Измынак, Сандут – в 1754 и 1755 годах обращаются к сибирским властям, включая генерал-губернатора Мятлева, сначала с просьбой о военной помощи, а затем и о предоставлении убежища.

Не получив ответа, пишут прошение о принятии под крыло уже самой императрице Елизавете Петровне: "За долговременным невзятием нас в Россию многие зайсаны взяты мунгалами (китайцами – прим. ред. ) в свою землицу вместе с женами и детьми, посему, чтобы уберечь себя, просим взять нас в свою протекцию". В ожидании решения Петербурга, алтайцы перекочёвывают к русским крепостям, недавно возводимым ведь и от их набегов, в том числе. Возможно, в истории найдётся не так много примеров, когда уроки преподаются столь скоро, не отстрачивая мораль на поколения и века.

Близок локоток

Китайцы ещё долгое время будут претендовать на "сбежавший" народ. Заманивать щедрыми посулами или обманом уходящих в Россию. Предъявлять ноты Российской империи. И ещё почти сотню лет будут контролировать предместья реки Чуи и Улаганское плоскогорье. Россия пока не сможет полностью воспрепятствовать аппетиту Поднебесной, данные территории назовёт Первой и Второй Чуйскими волостями, жители оных ещё и в первой половине XIX века будут оставаться двоеданцами – подданными двух держав.

Примечателен и тот факт, что китайская историческая концепция предполагает, что Джунгария всегда была неотъемлемой частью именно их страны. И политика России по освоению, в том числе, Алтая трактуется исключительно как захватническая.

Однако именно жестокое обращение и бессмысленные убийства мирных кочевников, помноженные на бесчисленные поборы, в середине XVIII века окончательно отвернули от цинского двора большинство алтайских зайсанов и убедили в выборе российского протектората для будущего своего народа.

И вместе нельзя, и врозь невозможно

С 1586 года на землях бывшего Сибирского ханства, разгромленного казачьим отрядом Ермака, вверх по течению Иртыша и Оби один за другим появляются русские форты: Тюмень, Тобольск, Тара, Сургут. К 1720-му крепостей заметно прибавится: Омск, Семипалатинск, Белоярск, Бийск, Усть-Каменогорск, Чаусский и Бердский остроги.

И до возникновения Джунгарского ханства отношения русских с жителями Горного Алтая складывались вполне дружественно. Затем ойроты рьяно заявив свои права на земли и племена, нередко пересекались в своих геополитических интересах с российскими освоителями Южной Сибири. На рубеже XVII - XVIII веков население региона было поделено на тех, кто имел статус двойного подданства России и Джунгарии, но тяготел к той или иной стороне, как правило, по принципу географической близости. И значительно большую часть алтайцев, живущих от долины Катуни до Иртыша, находившуюся непосредственно на территории Джунгарии. Граница России с ханством в 581 верст протянулась от Кузнецка до Усть-Каменогорска.

Начало лета 1756 года. Вместе со своими семьями и улусными людьми к Бийску приходят зайсаны Буктуш, Бурут, Серен, Намыкай и демичи Менгош и Сергеков.

Согласно полученному 24 мая императорскому указу прибывшие присягают на верность и подписывают уверения в том, что "прикочевали в подданство всероссийской государыне в вечные роды непременно.

И где нам повелено будет селение иметь, по тому указу должны поступить и противу россиян никаких злых поступков, воровства и грабительства не чинить, в том и пред бурханы присягали, если пред в нарушение что учиним, то по воли и правам великия государыни наказание подвергаемся".

Формулировка клятвы не случайна – Коллегия иностранных дел предписала "зенгорцев" – ойратов – принятых в подданство, подальше от китайской напасти "перепровождать по линиям в волжские калмыки".

Сославшись на раззорение, лишения, болезни и разбежавшихся за время долгих скитаний родственников вновь обращённые от переселения на Волгу отказываются. Кто-то даже бросает скот, имущество, опасаясь отправления на чужбину, тайком возвращается в горы. Российские власти идут на уступку, официально оставляют алтайцев на зимовку в округе Бийска. Но беглецов и отпущенных на "копания сараны (полевая, сибирская красная лилия - Lilium tenuifolium, луковицу которой употребляют в пищу, - прим. ред. ) и снятия с пашен хлеба" настойчиво возвращают и приводят к присяге.

Позднее, вслед за принятыми в подданство, к Бийску своих людей приведут зайсаны Емонаев и Емзынаков, Кутук. Отоки, предводимые зайсаном Омбо и демичами Самуром и Алтаем, вместе с 15 дымами (семьями) зайсана Кулчугая доберутся туда к концу лета. В пути их будут преследовать смерть и болезни, голод и холод. Кому-то уже вскоре всё же предстоит длинный переход в Поволжье. Но к началу 1760 года подданство России принято уже почти пятнадцатью тысячами джунгарских беженцев.

Свидетели истории

Из "Обращения алтайских зайсанов к командующему войсками Колывано-Кузнецкой линии Ф. Дегаригге с просьбой о помощи"

" <…>Мы, алтайские знатные зайсанги, все между собою согласись, сие письмо к полковнику чрез Намку посылаем.

Ежели бы вы, с толмачом Михаилом переговоря, сие наше дело вскоре привели ко окончанию, то бы оное было хорошо, а ежели бы вы прислали к нам войско и оным нас защитили и к себе взяли, то бы оное хорошо же было, також ежели бы вы здесь на наших местах крепость построили, то бы оное было крепко.

И ныне вы, Белого царя полковник, пожалуйте, возьмите нас к себе, а к нам уже со объявлением нарочные приезжали, что мунгалы хотят нас отсюда взять и перевесть к себе, и ежели вы нам войска хотя и не дадите, однако ж, ежели бы вы прислали к нам одного знатнаго человека, то бы и оное хорошо было, а мунгальским войском командующий владелец, именуемой Шидар Ванг Амунгус, как мы сами ви­дели, имеет при себе пять тысяч человек войска, потом слы­шали, что оного войска при нем сорок тысяч. А ныне мы наме­рение имеем Белому царю подати платить и кроме Белого царя иного государя не имеем.

Намки руку приложил.

Из рапорта сибирского губернатора В. А. Мятлева в Коллегию иностранных дел о приеме в подданство России народов Южного Алтая.

"<…> И для того необходимость требует принимаемых в здешнее подданство зенгорцев от тамошних границ отводить вдаль, но внутри Сибири и в отдаленности от тамошних границ таких теплых и для скота привольных мест нет, где б они, зенгорцы, с скотом своим кочевать могли, ибо все те места, которые простираются от зенгор­ской границы к северу, по их состоянию к житью их за тамош­нею стужею и глубокими снегами, им неудобны, а как и вышеписано, их, зенгорских калмык, к поселению привесть ни­которым образом невозможно

И потому Коллегия иностранных дел за теми резонами остается и ныне при прежнем своем рассуждении, чтоб зен­горцев, желающих быть в подданстве е. и. в., принимая, пре­провождать по линиям в волские калмыки таким образом, как о том по посланному к вам из Коллегии иностран­ных дел от 27 генваря сего 1756 г. указу определено, ибо ко­торые из них единаче туда зайдут, тем уже к обратному по­бегу никакого способа совершенно не будет, да и зенгорцам доставать их оттуда силою невозможно, а при всем том и прием их в здешнюю сторону им, зенгорцам, столько чувствителен быть не может, нежели когда б они вблизости от них находились".

Из Указа коллегии иностранных Дел Сибирскому Губернатору В. А. Мятлеву о приеме в подданство России ойратских беженцев и населения южного Алтая.

"<…>И потому Коллегия иностранных дел за теми резонами остается и ныне при прежнем своем рассуждении, чтоб зен­горцев, желающих быть в подданстве е. и. в., принимая, препровождать по линиям в волские калмыки таким образом, как о том по посланному к вам из Коллегии иностран­ных дел от 27 генваря сего 1756 г. указу определено, ибо ко­торые из них единаче туда зайдут, тем уже к обратному побегу никакого способа совершенно не будет, да и зенгорцам доставать их оттуда силою невозможно, а при всем том и прием их в здешнюю сторону им, зенгорцам, столько чувствителен быть не может, нежели когда б они вблизости от них находились.

<…> Только ныне та трудность остается, что, как и выше написано, присланный от зенгорского зайсанга Омбы собою объявил, яко оный зайсанг как к братским калмыкам, так и к волским калмыкам в соединение за дальностью идти не хочет, в каком намерении, может быть, и оный зайсанг Омбо с прочими находятся. Итак, остается теперь ожидать, не склонятся ж они к тому по приезде к ним отправляемых в Сибирь от наместника ханства калмыцкого Дондук Даши нарочных: попа и зайсанга, которые по полученному ныне здесь известию в непродолжительном уже времени к вам и отправлены быть имеют или уже и отправлены. А между тем и до приезда тех, от наместника ханства посланных, и что оные зенгорские зайсанга неотступно просят о принятии их в здешние границы, представляя уже и опасность им от продолжения, чтоб их в мунгалы не захватили, имеете вы по рассуждению, сообщенному вам от действительного тайного советника Неплюева, чрез кого заблагорассудит приказать их еще именем вашим спросить, в каком подлинно они намерении находятся и не склонятся ли, чтоб им для лутчей безопасности и удобности к кочеванию со скотом их перейти к волским калмыкам, обнадеживая их, что они проведены быть имеют по линиям без всякого изнурения их скотам и там врознь не раскочуются.

<…> Ежели ж бы они, зайсанги, и по такому чинимому им от вас обнадеживанию к переведению их в волские калмыки не склонились, а стались при том, чтоб они по принятии их в подданство е. и. в. оставлены были при тамошних границах, то хотя в рассуждении изъясненной выше сего неполезности в содержании их тамо надлежало б им в том отказать и от здешних границ отбить, особливо, ежели бы предугадать было можно, что они в таком случае не иным кем, но мунгалами захвачены б были, но понеже из последнего доношения вашего видно, что они как в китайском подданстве быть не хотят, так равным образом и от Амурсананя удаляются, из которых последнее обстоятельство толь вящее рассуждение заслуживает, понеже они, не имея к тому важных причин, совершенно б от своего народа удаляться не стали, и потому сумнение предстоит, чтоб они, в случае им со здешней стороны отказа, не были принуждены отдаться в защищение по способности Средней киргиз-кайсацкой орде, которая и без того уже полученными доныне над зенгорским народом при настоящем во оном смятении знатными авантажами взмерилась."

Наталья Стребнева